 Blog For Free!
Archives
Home
2008 February
2007 December
2007 September
2007 August
2007 July
2007 June
2007 May
2007 April
2007 March
2007 February
2007 January
2006 December
2006 November
2006 October
2006 September
2006 August
2006 July
2006 June
2006 May
2006 April
2006 March
2006 February
2006 January
2005 December
2005 November
2005 October
2005 September
2005 August
2005 July
2005 June
2005 May
2005 April
2005 March
2005 February
2005 January
2004 December
2004 November
2004 October
2004 September
2004 August
My Links
Sebentar Cuma
utusan_sakinah
Petua
Petua Tiga
Mymasjid.com
Ilmiah
SPA 8
tBlog
My Profile
Send tMail
My tFriends
My Images
Sponsored
Blog


 Free Hit Counter
|
| Siapakah terbaik "celupannya" daripada Allah? |
| 05.31.06 (12:44 am) [edit] |
|
TERDAPAT dua golongan manusia yang mengikut ajarannya dan yang terseleweng daripada hakikat yang sebenar. Allah mengibaratkan golongan yang mengikut hakikat yang sebenarnya sebagai sibghah-Nya. Firman Allah Taala:
(Katakanlah wahai orang-orang yang beriman: “Agama Islam, yang kami telah sebati dengannya ialah): celupan Allah yang mencorakkan seluruh kehidupan kami dengan corak Islam); dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah? (Kami tetap percayakan Allah) dan kepada-Nyalah kami beribadat. Katakanlah (wahai Muhammad): “Patutkah kamu (hai kaum Yahudi dan Nasrani) membuat bantahan terhadap kami mengenai pilihan Allah dan pengurniaan-Nya? Padahal Dialah Tuhan kami dan Tuhan kamu. Bagi kami (faedah) amal kami dan bagi kamu pula (faedah) amal kamu (kalau diikhlaskan), dan kami adalah (mengerjakan amal dengan) ikhlas kepada-Nya. (al-Baqarah: 138 dan 139) Firman Allah Taala (Katakanlah wahai orang-orang yang beriman: Agama Islam, yang kami telah sebati dengannya ialah): celupan Allah. Ibn al-Jauzi berkata sebab turunnya ayat ini bahawa golongan Kristian jika mendapat anak lelaki dan telah berlalu tempoh seminggu, nescaya ia mencelupkannya dalam air khas mereka yang dikenali dengan nama al-Ma’mudiyah untuk mensucikannya dan mereka juga berpendapat ini akan menjadikannya bersih setara dengan berkhatan kalau mereka lakukannya. Sehingga mereka juga berkata: Jadilah kanak-kanak tersebut sebagai Kristian yang hakiki. Lantas turunnya ayat ini. Sepertimana pendapat Ibn ‘Abbas. Al-Tabari berkata: Dimaksudkannya ialah dengan Islam, ini kerana orang Nasara apabila ingin mengkristiankan anak-anak, mereka menggunakan air dengan sangkaan dapat mensucikan sebagaimana mandi janabah bagi orang Islam. Yang dimaksudkan dengan celupan Allah ialah agama-Nya seperti pendapat Ibn Mas’ud, Ibn Abbas, Abu al-‘Aliyah, Mujahid, al-Nakha’ie dan Ibn Zaid. Al-Baghawi menaqalkan pendapat Ibn Abbas: ini kerana dinamakannya celupan kerana zahir kesan agama atas penganutnya sebagaimana zahir kesan baju atas celupannya. Mengikut pendapat al-Farra’: Dimaksudkan dengan celupan Allah ialah dikembalikan atas agama dan ajarannya. Al-Samarqandi berkata: Iaitu ikutlah agama Allah dan beriltizam dengannya bukan agama Yahudi atau Nasara. Yang mencorakkan seluruh kehidupan kami dengan corak Islam dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah? Apa yang kami yakini daripada iman iaitu agama Allah yang membentuk dan mencelup kami di samping memfitrahkan kami ke atasnya, maka zahir kesannya terhadap kami sebagaimana zahir celupan pada pakaian. Tiada seorang yang lebih baik celupan iaitu agamanya. (Kami tetap percayakan Allah) dan kepada-Nyalah kami beribadat. Al-Alusi berkata: Iaitu bertauhid atau taat dengan mengikut ajaran Nabi Ibrahim atau tunduk dan patuh dengan mengikut ajaran tersebut. Sedangkan kami beribadat kepadanya dan tidak beribadat seseorang pun selainnya. Itulah agama yang diwarnakan Allah yang dikehendaki-Nya sebagai agama terakhir bagi umat manusia agar dapat ditegakkan di atasnya kesatuan umat manusia yang luas, di mana tiada ruang bagi sikap fanatik dan meluahkan hasad dengki, dan tiada ruang bagi perbezaan bangsa-bangsa dan warna-warna kulit. Syed Qutub berkata: Di sini marilah kita berhenti memerhati salah satu daripada ciri-ciri pengungkapan al-Quran yang mengandungi maksud yang mendalam iaitu bahagian awal ayat ini (Sibghatallahu wa man ahsanu minalllahi sibghah) adalah daripada kenyataan Allah yang menjelaskan hakikat agama yang sebenar, dan baki akhir surah ini adalah daripada kenyataan orang-orang yang beriman. Penghormatan Ia disambung terus dengan kenyataan Allah s.w.t. tanpa dicerai, dan semua kenyataan itu merupakan ayat al-Quran belaka yang diturunkan Allah, tetapi bahagian awalnya menceritakan kenyataan Allah dan bahagian akhir menceritakan kenyataan orang-orang yang beriman. Itu adalah satu penghormatan yang amat besar kerana kenyataan orang-orang yang beriman itu disambung terus dengan kenyataan Allah dalam serangkai ayat sahaja. Ini berdasarkan kepada hubungan yang amat rapat di antara para mukmin dengan Allah, juga berdasarkan kepada kejujuran iman yang menghubungkan di antara mereka dengan Allah. Contoh-contoh yang seperti ini banyak terdapat dalam al-Quran dan ia mengandungi maksud yang amat besar. Katakanlah (wahai Muhammad): Patutkah kamu (hai kaum Yahudi dan Nasrani) membuat bantahan terhadap kami mengenai pilihan Allah adakah kamu mahu debatkan kami berkaitan Allah dengan menyangka bahawa kamu sebagai anak-anak Allah dan kekasih-Nya. Begitu juga segala nabi hendaklah daripadamu bukan selain daripadamu? Ibn ‘Abbas berpendapat: mereka yang berbantah itu ialah golongan Yahudi Madinah dan Kristian Najran. Dan pengurniaan-Nya? Padahal Dia lah Tuhan kami dan Tuhan kamu. Dialah Tuhan semuanya dan kita semua adalah hambanya. Al-Nasafi berkata: kami semua bersekutu bahawa sesungguhnya kami hamba-hamba-Nya sedangkan Dia Tuhan kami, yang memberi dengan rahmat-Nya dan kemuliaan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki dari hamba-hamba-Nya Bagi kami (faedah) amal kami dan bagi kamu pula (faedah) amal kamu (kalau diikhlaskan), bagi kami balasan amalan kami dan bagi kamu balasan amalan kamu. Di mana setiap orang tidak menanggung dosa orang lain. Kebanyakan ahli tafsir berpendapat ucapan ini membawa kepada musahalah (bermudah-mudahan). Kemudian dinasakhkan dengan ayat pedang (perang). Dan kami adalah (mengerjakan amal dengan) ikhlas kepada-Nya; kami ikhlaskan bagi agama dan amalan kerana Allah. Tiada ruang untuk mempertikaikan keEsaan Allah dan rububiyahnya. Dia adalah Tuhan kami dan Tuhan kamu. Kami dihisab terhadap amalan-amalan kami dan kamu menanggung dosa amalan-amalan kamu. Kami menumpukan ketaatan kepada Allah sahaja, dan kami tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa pun dan kami tidak tidak meletakkan harapan pada yang lain daripada Allah. Inilah kenyataan yang menjelaskan pendirian dan iktikad kaum muslim, dan kenyataan ini tidak boleh dipertikaikan lagi. Iktibar dan pengajaran ayat di antaranya ialah: 1. Ulama telah khilaf maksud sebenar celupan Allah, antaranya ialah mengikut agama dan ajaran-Nya berpandukan kepada al-Quran dan Sunah. 2. Sifat membantah dan mengingkari arahan Allah amat sinonim dengan golongan Yahudi dan Nasrani. Ini kerana iri hati dan dengki kepada Nabi s.a.w. yang dipilih Allah sebagai rasul akhir zaman dan bukan daripada kalangan mereka. 3. Sewajarnya manusia mengamalkan sifat-sifat mahmudah antaranya, ikhlas kepada Allah semata-mata dalam setiap amalan. Ini melayakkan untuk mendapatkan pahala kurniaan Allah dan diterima amalannya. - DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI ialah pensyarah di Kolej Uniti, Pasir Panjang, Port Dickson, Negeri Sembilan
|
|
|
| |
| Zubdah al-Asrar perjelas ilmu tasawuf |
| 05.29.06 (4:45 pm) [edit] |
ZUBDAH al-Asrar fi Tahqiq Ba'dhi Masyarib al-Akhyar adalah antara kitab masyhur karangan Syeikh Yusuf Taj al-Khalwati, anak kelahiran Sulawesi Selatan, Indonesia. Kisah hidupnya sungguh perit. Selepas berhijrah ke Banten, beliau ditangkap Belanda, dibuang ke Sri Lanka, kemudian dibuang pula ke Afrika Selatan, sebelum meninggal dunia di sana pada 23 Mei 1699.
Dalam menghadapi pelbagai peristiwa yang berat dan besar itu, beliau sempat mengarang banyak kitab.
Mengenai Zubdah al-Asrar ada beberapa versi manuskrip mengenainya. Tulisan asli dalam bahasa Arab. Ada yang diterjemahkan ke dalam bahasa Bugis dan Jawa. Salah sebuah versi dalam bahasa Arab ada dalam simpanan saya.
Zubdah al-Asrar adalah koleksi saya yang diperkenalkan dalam buku Perkembangan Tasawuf dan Tokoh-Tokohnya di Nusantara, terbitan Al-Ikhlas, Surabaya, 1980.
Di antara manuskrip Zubdah al-Asrar, selain koleksi saya, yang tercatat ialah Naskhah Jakarta A 45. Manuskrip ini diberi gantungan terjemahan dalam bahasa Jawa, Naskhah Jakarta A 101, Nashkah Perpustakaan Nasional Jakarta 108 dan Naskhah Perpustakaan Universiti Leiden Or. 7025.
Naskhah Jakarta A 101 diterjemah daripada bahasa Arab ke bahasa Indonesia oleh Nabilah Lubis. Manuskrip Or 7025 berasal daripada koleksi C Snouck Hurgronje.
Semua manuskrip disebut oleh Nabilah Lubis (Fakulti Sastra Universitas Indonesia) dalam buku Syekh Yusuf Al-Taj Al-Makasari Menyingkap Intisari Segala Rahasia, terbitan Mizan, 1996, kecuali Zubdah al-Asrar koleksi saya tidak beliau sentuh sama sekali.
Kandungan keseluruhan kitab Zubdah al-Asrar ialah mengenai ilmu tasawuf. Daripada kitab Zubdah al-Asrar juga dapat diketahui lebih jelas bahawa Syeikh Yusuf menerima Thariqat Naqsyabandiyah daripada Syeikh Muhammad Baqi Billah di Yaman bukan di India. Syeikhnya itu disebut juga dengan Syeikh Muhammad Baqi Billah al-Yamani.
Dalam kitab Zubdah al-Asrar juga beliau mengatakan bahwa di antara ajaran sufi yang dipegangnya ialah ajaran yang beliau akui sebagai "al-'Arif Billah" iaitu Syeikh Muhammad bin Fadhullah Burhanpuri. Ulama tasawuf yang datang kemudian sepakat bahawa Syeikh Muhammad bin Fadhullah Burhanpuri adalah orang pertama memperkenalkan "Martabat Tujuh". Martabat Tujuh disyarah beberapa ulama termasuk Syeikh 'Abdul Ghani an-Nablusi.
Selain Syeikh Yusuf yang berminat dengan Martabat Tujuh termasuk juga ulama dunia Melayu yang datang lebih kemudian. Di antara mereka ialah Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani dalam Siyar as-Salikin. Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari dalam Ad-Durrun Nafis. Syeikh Daud bin 'Abdullah al-Fathani dalam Manhal ash-Shafi. serta ulama selain mereka.
Hal yang terkandung dalam Zubdah al-Asrar termasuk perkara zikrullah, bahawa zikir nafi dan itsbat adalah zikir untuk orang awam (golongan kebanyakan). Zikir ismu zat untuk orang khawash (golongan khusus). Zikir ismu sirr iaitulah untuk orang yang khawash al-khawash (golongan yang lebih khusus lagi).
Di antara ajaran dalamnya, Syeikh Yusuf mewajibkan pula mengekalkan "muraqabah". Kata beliau, "Wajib di atas hamba melazimkan "muraqabah" pada dirinya dan yang demikian itu ialah, "Sesungguhnya merasakan Allah itu ada bersamanya, Allah sentiasa melihatnya, Allah yang sentiasa menyaksikan perbuatannya". Ini adalah mengambil dalil daripada hadis mengenai "ihsan". Iaitu ta'abbud kepada Allah seakan-akan melihat kepada-Nya dan jika tidak melihat-Nya, namun Dia tetap melihat kamu. Maka Syeikh Yusuf menamakan muraqabah itu dengan "Muraqabah Ihsaniyah".
Sesungguhnya makam "ta'abbud kepada Allah seakan-akan kamu melihat-Nya", maka ini untuk "makam awam bagi orang suluk". "Jika kamu tidak melihat-Nya, namun Dia melihatmu”, ini untuk orang yang "makam khawash yang melakukan suluk".
Manuskrip Zubdah al-Asrar koleksi saya tidak dicatat tahun Syeikh Yusuf selesai menulis, tetapi hanya ada tahun selesai penyalinan. Penyalinnya ialah Khatib Bone atau nama sebenarnya, Abu Bakar. Ia selesai disalin pada 9 Ramadan 1235/20 Jun 1820.
Zubdah al-Asrar penelitian Nabilah Lubis menyebut bahawa kitab itu ditulis oleh Syeikh Yusuf akhir Syawal 1087/4 Januari 1677. Tarikh selesai penyalinan pada 26 Safar 1187/19 Mei 1773.
|
|
|
| |
| Gempa bumi menambah malang Indonesia |
| 05.29.06 (4:33 pm) [edit] |
Dari Sopha Sulaiman (Di Jakarta, Indonesia)
SELEPAS bencana tsunami yang menggulung Aceh pada 26 Disember 2004 dan gempa bumi di Pulau Nias, Sumatera tiga bulan selepas itu yang mengorbankan lebih 200,000 orang, Indonesia terus dirundung malang.Tahun ini sahaja berbagai bencana menimpa, daripada banjir di Jember dan tanah runtuh di Banjarnegara telah memakan korban ratusan orang. Ledakan bom di Palu, Sulawesi, perlanggaran kereta api, pekerja mati tertimbus di Bandung, selsema burung, demam berdarah menyebabkan kematian yang tidak kurang besar. Belum pun reda kebimbangan penduduk menghadapi ancaman daripada ledakan Gunung Merapi yang menunggu waktu untuk memuntahkan lahar panas yang lebih besar, tiba-tiba saja gempa bumi melanda Jogjakarta dan Jawa Tengah . Penduduk di sekitar Gunung Berapi yang terletak di sempadan Daerah Istimewa Yogyakarta dan Jawa Tengah sebelum ini sudah pun hidup dalam tekanan dan menjadi pelarian selepas gunung yang paling aktif di dunia sentiasa memberikan ancaman. Ketika tumpuan diberikan kepada penduduk di sekitar Merapi, gempa bumi sekuat 6.2 skala Richter yang berpusat di dasar Laut Hindi di selatan Pulau Jawa, datang tanpa sebarang amaran. Lebih 3, 000 penduduk mati dan puluhan ribu lagi cedera dan hilang tempat kediaman dalam gempa yang berlaku tidak sampai seminit selepas Subuh pagi Sabtu kelmarin. Sebagai negara jiran yang rapat, Malaysia sudah tentu tidak dapat menutup sebelah mata terhadap nasib yang menimpa tetangganya, “ibarat cubit paha kiri, paha kanan turut terasa”. Malaysia dengan serta-merta menghantar pasukan penyelamat dan pegawai perubatan untuk memberi bantuan sehari selepas gempa bumi selain bantuan awal yang diberikan oleh 50 pelajar perubatan yang sedang menuntut di Universiti Gajah Mada Jogjakarta. Kekurangan Bantuan-bantuan perubatan itu amat perlu kerana ketika ini hospital-hospital menghadapi kekurangan ubatan dan tenaga untuk merawat jumlah mangsa yang cedera. Pasukan penyelamat Malaysia telah pun memulakan tugas-tugas sosial mereka selepas tiba di Yogyakarta semalam di kawasan yang parah dilanda gempa itu. Kumpulan penyelamat SMART itu terdiri daripada 56 anggota, sementara pasukan perubatan pula terdiri daripada lima orang doktor dari Angkatan Tentera Malaysia (ATM) dan Hospital Kuala Lumpur (HKL) serta beberapa pembantu perubatan. “Pasukan ini membawa satu tan ubat- ubatan dan barangan-barangan lain termasuk selimut untuk diagih-agihkan kepada mangsa-mangsa tragedi gempa bumi di sana," kata Timbalan Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Tun Razak kelmarin. Sebanyak 250 orang lagi pasukan tambahan yang akan tiba hari ini. Walaupun pemerintah memusatkan penyaluran bantuan melalui istana presiden di Yogyakarta, bantuan yang sepenuhnya belum dapat diagihkan dalam kadar yang segera. Untuk menyelaras bantuan bukanlah satu kerja yang mudah di negara ini. Khemah untuk mangsa perlu didirikan segera terutama di kawasan yang teruk dilanda bencana ini bagi menempatkan mangsa yang hilang tempat tinggal selain makanan dan air bersih. Mangsa-mangsa terpaksa tidur di tepi rumah yang ranap dan di pinggir jalan serta tanah lapang kerana bimbang gempa bumi susulan yang lebih buruk. Bantuan perubatan untuk mangsa hingga kini belum dapat ditangani dan diselaraskan dengan baik walaupun bantuan doktor dari Surabaya, Makasar, Bandung, Semarang dan Jakarta telah dipanggil untuk membantu merawat mangsa yang parah. Mangsa terutama kanak-kanak dan kaum wanita terus hidup dalam ketakutan dan bersedih kerana kehilangan anggota keluarga di samping runtuhan rumah-rumah mereka. Gempa terburuk di Indonesia selepas tsunami itu bagaimanapun turut menarik simpati negara asing termasuk Amerika Syarikat dan China yang berjanjia akan menghantar bantuan sementara Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) mengirim bantuan langsung seperti khemah dan alat pembersih air. Tugas besar pemerintah selepas ini ialah membina semula rumah kediaman dan kemudahan awam yang hancur di tempat yang paling teruk terkena bencana gempa untuk memulihkan semula kehidupan penduduk. Indonesia yang mempunyai penduduk 250 juta menghadapi cabaran demi cabaran. Ketika ekonomi yang tidak memberangsangkan, ancaman keganasan, kemiskinan rakyat, tunjuk perasaan rakyat yang menuntut berbagai perkara serta krisis di bekas wilayahnya Timor Leste, ia kini terpaksa berhadapan dengan bencana alam yang datang bersilih ganti. Apa lagi yang akan berlaku selepas ini, tidak dapat dipastikan, tetapi sejarah Indonesia tidak pernah sepi dengan bencana memandangkan kedudukan negara berpulau ini terletak di lingkaran atau jalur yang terdedah kepada ancaman gempa bumi dan gunung berapi. Gempa bumi di Yogyakarta kali ini adalah yang keempat selepas tahun 1867, 1943, dan 1981 sementara Jawa Tengah adalah antara 28 wilayah di Indonesia yang terdedah kepada bencana yang menakutkan ini.
|
|
|
| |
| Syeikh Syihabuddin Al-Jawi ulama Palembang atau Pahang |
| 05.29.06 (4:29 pm) [edit] |
|
PADA 20 Rabiulakhir 1427 H/18 Mei 2006 diadakan ‘Seminar Tasawuf Mencari Permata Yang Hilang’ di dewan kediaman rasmi Menteri Besar Pahang, Datuk Seri Adnan Yaakob di Kuantan. Seminar tersebut dianjurkan oleh Kolej IKIP dan Yayasan Pahang. Empat kertas kerja dibentangkan. Kertas kerja yang saya tulis mengawali pembentangan pada sesi pagi. Seminar itu dirasmikan oleh Adnan. Tanpa saya duga beliau ialah seorang yang rajin membaca termasuk tentang tasawuf. Beliau termasuk peminat Buya Hamka, sehingga dalam ucapan perasmian itu beliau banyak memetik Tasawuf Moden dan berkali-kali menyebut nama ulama besar yang terkenal itu.
Pada waktu rehat, saya sempat berbual agak panjang dengan Adnan. Katanya, sejak kecil lagi beliau telah mengumpul dan mempelajari buku-buku karangan Buya Hamka. Saya simpulkan memang ramai peminat Buya Hamka termasuk saya sendiri. Hamka juga seorang tokoh tajdid yang tidak menolak ajaran tasawuf. Tidak dapat dinafikan ramai tokoh lain berfikir positif dan langkah itu wajar kerana tasawuf adalah sebahagian daripada ajaran agama Islam. Sebaliknya tidak kurang pula orang yang berfikir negatif dan tiada wajar serta tanpa mempelajari dengan teliti telah menuduh tasawuf sebagai sebahagian daripada ajaran sesat. Kertas kerja tentang tasawuf yang saya bentangkan di Kuantan itu berkisar kepada dua tokoh saja iaitu Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani dan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjar. Artikel ini pula menceritakan riwayat Syeikh Syihabuddin, yang beliau ini lebih dulu muncul daripada kedua-dua ulama tersebut. Manuskrip Pada zaman yang sama ada dua orang yang bernama Syeikh Syihabuddin, atau orang yang bernama sama. Seorang menjalankan aktiviti di Palembang di Sumatera Selatan dan seorang lagi di Pahang. Ulama yang diambil data dalam artikel ini adalah berdasarkan sebuah manuskrip, namun masih tidak jelas sama ada Syeikh Syihabuddin Palembang ataupun Syeikh Syihabuddin Pahang. Dalam manuskrip, beliau hanya menyebut tinggal di ‘Jawi’ tanpa menyebut dari tempat mana beliau berasal. Nama lengkap dalam manuskrip ialah as-Syeikh Syihabuddin al-Haji ibnu Abdullah Muhammad al-Jawi. Artikel ini saya lebih memfokuskan tentang tasawuf yang bersumber daripada karya ulama Syeikh Syihabuddin al-Haji. Oleh itu, bahasan pertikaian pendapat tentang beliau berasal dari Palembang ataupun Pahang saya tinggalkan saja. Manuskrip koleksi Pusat Manuskrip Melayu Perpustakaan Negara Malaysia (PMM-PNM) yang diberi nombor kelas MS 1522 dikenali dengan judul lengkap Syarh Akidah al-Iman. Ia ditulis sendiri oleh Syeikh Syihabuddin al-Haji bin Abdullah Muhammad al-Jawi. Kitab itu diselesaikan pada hari Ahad, 7 Jamadilawal 1162 H, bersamaan tarikh yang disesuaikan oleh PMM-PNM iaitu 24 April 1748. MS 1522 tersebut adalah salinan Mahmud bin Muhammad Yusuf bin Abdul Qadir Terengganu. Selesai penyalinan pada hari Jumaat, 16 Rabiulawal 1260 H, persamaan tarikh yang disesuaikan oleh pihak Pusat Manuskrip Melayu Malaysia (PMM-PNM) pada 5 April 1844. Jarak waktu dari tulisan asli hingga penyalinan adalah selama hampir 100 tahun. Pada mukadimah kitab, Syeikh Syihabuddin al-Haji menulis, “kemudian daripada itu, maka inilah suatu syarah yang lathif atas mukhtasar Jauhar Tauhid namanya, bagi Syeikh yang fadhil, lagi alim, Ibrahim Laqani nauwarallahu dharihahu. Dan ku namai ia akan Syarh Akidah al-Iman di dalam Syarah Jauhar Tauhid, halnya aku ibaratkan dengan bahasa Jawi supaya mudah bagi orang yang mubtadi di dalam agama.” Sebagaimana telah disebutkan bahawa tidak terdapat nama negeri Jawi yang mana dalam manuskrip karyanya, yang ada dinyatakan selain nama diri dan ‘al-Jawi’ hanyalah mazhabnya, iaitu Mazhab Syafie. Sesudah itu ialah ada empat jenis tarekat yang diamalkannya iaitu Syathariyah, Naqsyabandiyah, Rifaiyah dan Qadiriyah. Tiga tarekat di antaranya, kecuali Tarekat Rifaiyah, memang ramai diamalkan oleh ulama dunia Melayu tetapi Tarekat Rifaiyah barangkali ramai juga ulama kita yang mengamalkannya cuma mereka tidak pernah mengisytiharkan mengenainya pada karya-karya mereka. Satu-satunya karya yang pengarangnya mengaku secara terang bahawa dia pengamal Tarekat Rifaiyah ialah Syeikh Syihabuddin al-Haji bin Abdullah Muhammad al-Jawi yang diriwayatkan ini. Dalam naskhah MS 1522 dengan jelas Syeikh Syihabuddin al-Haji mengakui beliau penganut Mazhab Syafie, iaitu mazhab itu yang dominan dianuti oleh semua ulama dunia Melayu sejak zaman dahulu. Bahkan hingga ke zaman kita sekarang ini. Kemudian beliau mengakui pula bahawa beliau ialah pengamal keempat-empat tarekat yang disebutkan. Ada pun Tarekat Syathariyah diakui dikembangkan oleh Syeikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri di Aceh yang kemudian disebarkan oleh murid-muridnya di seluruh dunia Melayu. Memerhatikan tahun kemunculan karya Syeikh Syihabuddin al-Haji, 1162 H/1748 M, sekurang-kurangnya beliau peringkat cucu murid saja daripada Syeikh Abdur Rauf, dan ada kemungkinan termasuk murid ulama besar yang berasal dari Aceh itu. Kemudian Syeikh Syihabuddin al-Haji mengakui beliau pengamal Tarekat Naqsyabandiyah. Mengenai tarekat ini kurang jelas siapakah peringkat awal ulama dunia Melayu yang paling gigih selaku penyebarnya. Hanya sedikit maklumat diriwayatkan bahawa Syeikh Yusuf Tajul Mankatsi (Makasar) ialah salah seorang pengamal Tarekat Naqsyabandiyah peringkat awal dunia Melayu. Tetapi oleh sebab masa-masa hidupnya lebih lama di negeri buangan, di Sri Lanka dan Afrika Selatan, maka sukar dipastikan adakah beliau yang paling berjasa dalam penyebaran Tarekat Naqsyabandiyah di dunia Melayu. Oleh itu, kedudukan Syeikh Yusuf Tajul Mankatsi dalam penyebaran Tarekat Naqsyabandiyah di dunia Melayu adalah sama dengan Syeikh Syihabuddin al-Haji, iaitu belum begitu jelas sistem penyebaran yang dilakukannya. Dapat dikatakan ulama yang sezaman dengan Syeikh Syihabuddin al-Haji yang mengamal pelbagai tarekat termasuk Tarekat Naqsyabandiyah ialah Syeikh Abdur Rauf bin Makhalid Khalifah al-Qadiri al-Bantani. Dalam Salasilah Tarekat Naqsyabandiyah, Ali bin Sulaiman Kampung Kuala Mempawah disebutkan bahawa ulama Banten itu menerima Tarekat Naqsyabandiyah daripada Syeikh Muhammad Zain bin Syeikh Zain al-Mazjaji di Mekah. Ulama Banten ini memulakan aktiviti penulisan mulai tahun 1112 H/1700 M sampai 1173 H/1760 M. Oleh sebab Syeikh Abdur Rauf bin Makhalid Khalifah al-Qadiri al-Bantani hidup sezaman dengan Syeikh Syihabuddin al-Haji ada kemungkinan Syeikh Syihabuddin al-Haji juga menerima Tarekat Naqsyabandiyah daripada Syeikh Muhammad Zain bin Syeikh Zain al-Mazjaji. Ada pun mengenai Tarekat Qadiriyah, dipercayai hampir semua ulama yang terdahulu daripada Syeikh Syihabuddin al-Haji mengamalkannya termasuk Syeikh Hamzah al-Fansuri, Syeikh Syamsuddin as-Sumatra-i, Syeikh Nuruddin ar-Raniri, Syeikh 'Abdur Rauf al-Fansuri dan ulama-ulama sesudah mereka. Syeikh Abdur Rauf bin Makhalid al-Bantani pada namanya menyebut beliau adalah ‘Khalifah al-Qadiri’. Walaupun Syeikh Abdur Rauf juga pengamal pelbagai tarekat dan pernah membai'ah Tarekat Naqsyabandiyah kepada muridnya, Tuan Imam Malim Kaya, namun yang diakuinya sebagai khalifah hanya pada Tarekat Qadiriyah. Tarekat Qadiriyah di dunia Melayu sampai ke kemuncak kejayaan penyebarannya hingga ke zaman Syeikh Ahmad Khatib Sambas, iaitu ulama yang muncul kemudian daripada Syeikh Syihabuddin al-Haji. Ada pun mengenai Tarekat Rifaiyah, tempatnya di dunia Melayu tidak seberapa subur, hanya sedikit ulama kita yang mengamalkannya. Antara yang tidak mengamalkannya termasuklah Syeikh Syihabuddin al-Haji. Ada pun nama Tarekat Rifaiyah adalah dinisbahkan kepada Sayidi Ahmad bin Yahya bin Hazim bin Rifa'ah (lahir tahun 500 H/1107 M, wafat tahun 570 H/1175 M, riwayat lain menyebut wafat tahun 578 H/1182 M). Riwayat hidup ulama sufi tersebut diperkenalkan buat pertama kali dalam bahasa Melayu oleh Syeikh Ahmad al-Fathani dalam karyanya Hadiqatul Azhar war Rayahin. Setelah Syeikh Syihabuddin al-Haji selesai membicarakan akidah beliau kemudiannya membahas tentang tasawuf. Menurut Syeikh Syihabuddin al-Haji, “Maka erti tasawuf itu, mengenal sesuatu yang membaiki hati daripada sifat yang mazmumah (tercela, pen:) dan menghias hati dengan sifat mahmudah (terpuji, pen:).” Dengan jelas, konsep ajaran tasawuf yang disebut oleh Syeikh Syihabuddin al-Haji, “selain mengikut akhlak Nabi Muhammad s.a.w. juga mengikut perangai orang-orang yang soleh daripada orang yang dahulu-dahulu daripada sekalian sahabat Nabi dan Auliya' Allah. Dan engkau jauhilah perangai sekalian orang yang bidaah.” Sangat keras Syeikh Syihabuddin al-Haji sangat keras terhadap golongan yang hanya mengaku dirinya sampai ke peringkat tinggi dalam tasawuf tetapi sebenarnya adalah suatu pembohongan yang menyalahi akhlak para pengamal tasawuf. Beliau menulis, dan beberapa orang yang ia mendakwa dirinya sampai kepada Makam Ahli al-Khawash, padahal perbuatannya seperti hayawan (haiwan-haiwan atau binatang-binatang, pen:). Hingga berkata orang itu, bahawasanya apabila ia sampai kepada Makam al-Khawash atau Maqam Khawash al-Khawash maka gugurlah dirinya itu daripada ibadah yang bangsa badan, seperti sekalian taklif syarak. Maka itu bidaah yang amat sesat lagi kafir. Setelah membahas beberapa permasalahan tasawuf, Syeikh Syihabuddin al-Haji bercerita tentang kemujaraban ubat badan dan rohani. Kata beliau, dan apabila engkau telah mengenal akan yang telah tersebut itu, maka engkau mengenal bahawasanya asal segala ubat sakit badan atau yang bangsa hati itu lima perkara. Yang pertama meringankan perutnya daripada makan dan minum, dan mata daripada tidur, dan barang sebagainya. Mengenai yang pertama tersebut Syeikh Syihabuddin al-Haji memberitahu, kata setengah ahli tasawuf bahawasanya syaitan itu berjalan seperti jalan darah. Dan apabila banyak darahnya banyaklah datang masuk syaitan dalam hatinya. Dan banyak darah itu sebab banyak makan, tidur dan minum. Oleh sebab demikian, meringankan perut dan mata itu setengah daripada ubat akan sekalian yang sakit. Dan kerana itulah berkata sebilangan ahli tasawuf, dan tidak ada barang sesuatu yang terlebih kurang itu dibilang daripada sifat yang mahmudah, melainkan tiga perkara iaitu kurang makan, kurang tidur dan kurang berkata-kata. Dan yang ketiga itu hendaklah bersahabat dengan orang yang menunjuk jalan kepada Allah atau jalan syarak.
|
|
|
| |
| Allah pelihara Rasulullah dan umatnya |
| 05.23.06 (8:41 pm) [edit] |
|
SYEIKH al-Maraghi berkata: Selepas Allah menyeru bangsa Arab kepada Islam dan menyekutukan bersama mereka ahli kitab kerana mereka lebih layak dan patut untuk memuliakan Ibrahim dan pengikutnya. Di samping itu, Allah jelaskan hakikat Millah Ibrahim tidak sebagaimana sangkaan dan keyakinan Yahudi dan Kristian. Firman Allah s.w.t.:
Dan mereka (kaum Yahudi dan Nasrani) berkata: “Jadilah kamu pemeluk agama Yahudi atau pemeluk agama Nasrani, nescaya kamu akan mendapat petunjuk”. Katakanlah (wahai Muhammad: “Kami orang-orang Islam tidak akan menurut apa yang kamu katakan itu) bahkan kami mengikut agama Nabi Ibrahim yang tetap di atas dasar Tauhid, dan bukanlah ia daripada orang-orang musyrik”. Katakanlah (wahai orang-orang yang beriman): Kami beriman kepada Allah dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (al-Quran), dan kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail dan Nabi Ishak dan Nabi Ya'qub serta anak-anaknya, dan juga kepada apa yang diberikan kepada Nabi Musa (Taurat) dan Nabi Isa (Injil), dan kepada apa yang diberikan kepada Nabi-nabi daripada Tuhan mereka; kami tidak membeza-bezakan antara seseorang daripada mereka (sebagaimana yang kamu - Yahudi dan Nasrani - membeza-bezakannya); dan kami semua adalah Islam (berserah diri, tunduk taat) kepada Allah semata-mata. (al-Baqarah: 135-137) Maka kalau mereka beriman sebagaimana kamu beriman (dengan Kitab-kitab Allah dan Rasul-rasulnya), maka sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk. Jika mereka berpaling (serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu). Oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) daripada kejahatan mereka; dan Dia lah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. Firman Allah s.w.t., Dan mereka (kaum Yahudi dan Nasrani) berkata: “Jadilah kamu pemeluk agama Yahudi atau pemeluk agama Nasrani, nescaya kamu akan mendapat petunjuk”. Setiap dua kumpulan agama ini iaitu Yahudi dan Kristian menyeru kepada agamanya yang pincang kerana mendakwa mendapat petunjuk. Katakanlah (wahai Muhammad: “Kami orang-orang Islam tidak akan menurut apa yang kamu katakan itu) bahkan kami mengikut agama Nabi Ibrahim.” Kemudian al-Quran menyeru umat Islam supaya mengisytiharkan kesatuan agama yang agung dari sejak Ibrahim, bapa anbiya’ hingga kepada Isa putera Maryam dan akhirnya kepada agama Islam yang terakhir, dan menyeru semua ahli kitab supaya beriman dengan agama yang satu dan sama ini. Inilah hakikat sebenarnya. Yang tetap di atas dasar Tauhid, perkataan hanif mempunyai dua pendapat. 1. Cenderung kepada ibadat. 2. Atas jalan istiqamah. Inilah yang dinyatakan oleh Ibn al-jauzi. Imam Al-Nasafi memberi takrifan hanif dengan maksud cenderung dengan agama yang batil kepada agama yang sebenar. “Dan bukanlah ia dari orang-orang musyrik”. Sebaliknya katakanlah: Hai Muhammad, kami mengikut ajaran Hanifiah yang penuh toleransi iaitu ajaran Ibrahim di mana ia cenderung kepada agama yang sebenar. Al-Maraghi berkata, ini merupakan bangkangan kepada ahli kitab dengan menerangkan kebatilan dakwaan mereka yang mendakwa mengikut Nabi Ibrahim sedangkan mereka syirik kerana pegangan mereka Uzair sebagai anak Allah dan al-Masih sebagai anak Allah. Katakanlah (wahai orang-orang yang beriman): “Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang diturunkan kepada kami (al-Quran), dan kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail dan Nabi Ishak dan Nabi Ya'qub serta anak-anaknya, dan kami beriman dengan apa yang diturunkan kepada Ibrahim daripada suhuf dan hukum di mana sebahagian Nabi diperintahkan untuk beribadat dengannya, begitu juga cucu-cucu Ibrahim dan Ishak yang dikenali dengan asbat. Mereka berjumlah 12 orang dari kalangan anak Ya'qub. Al-Zajjaj berkata: Maksud asbat ialah sekumpulan yang kembali kepada tuan yang satu. Dan sibt juga pada bahasa bermaksud pohon kayu. Justeru, jadilah sibt ialah golongan yang berasal dari pohon kayu yang satu atau cabang yang satu. Dan juga kepada apa yang diberikan kepada Nabi Musa (Taurat) dan Nabi Isa (Injil), dan kepada apa yang diberikan kepada Nabi-nabi dari Tuhan mereka; daripada Taurat, Injil, begitu juga kami beriman dengan apa yang diturunkan kepada Nabi-nabi yang lain dan kami membenarkan apa yang mereka bawa daripada Allah daripada ayat yang jelas dan mukjizat yang nyata. Kami tidak membeza-bezakan antara seseorang daripada mereka (sebagaimana yang kamu - Yahudi dan Nasrani - membeza-bezakannya); kami tidak beriman dengan sebahagian dan kufur dengan sebahagian yang lain sebagaimana perbuatan Yahudi dan Kristian. Dan kami semua adalah Islam (berserah diri, tunduk taat) kepada Allah semata-mata. Itulah kesatuan agung di antara semua agama Allah dan semua Rasul, dan itulah dasar kefahaman serta pemikiran Islam. Dan kesatuan inilah yang menjadikan umat Islam satu umat pewaris yang mewarisi agama Allah di muka bumi ini, iaitu agama yang bersambung dengan asal-usul yang amat tua, yang mengikuti jalan hidayat dan nur. Penindasan Seterusnya kesatuan inilah yang yang menjadikan sistem hidup Islam, satu sistem sejagat yang membolehkan seluruh manusia hidup di bawah naungannya tanpa fanatik dan tanpa penindasan. Ia menjadikan masyarakat Islam satu masyarakat yang terbuka kepada semua manusia, di mana mereka (dapat hidup dalam) suasana mesra dan damai. Maka kalau mereka beriman sebagaimana kamu beriman (dengan Kitab-kitab Allah dan Rasul-rasulnya), maka sesungguhnya mereka telah beroleh petunjuk; sebaliknya jika mereka beriman di kalangan ahli kitab seperti mana kamu beriman dengannya, hai golongan beriman nescaya mereka mendapat petunjuk sebagaimana mereka mendapat petunjuk. dan jika mereka berpaling (serta tidak mahu beriman dengan sebenar-benar iman) maka sesungguhnya mereka akan tinggal berkekalan dalam perbalahan dan permusuhan (dengan kamu). Al-Samarqandi berkata: Perkataan syiqaq dalam al-Quran mempunyai tiga maksud: Pertama: permusuhan. Kedua: khilaf. Ketiga: kesesatan jika mereka berpaling daripada keimanan dengan apa yang kamu seru mereka maka ketahuilah sebenarnya mereka menghendaki permusuhan dan pertentangan denganmu, bukan kerana mencari kebenaran. Oleh itu (janganlah engkau khuatir wahai Muhammad) kerana Allah akan memeliharamu (dan umatmu) dari kejahatan mereka; cukuplah Allah memeliharamu hai Muhammad dari sebarang kejahatan mereka. Al-Alusi berkata: ini merupakan jaminan Allah kepada Nabi-Nya dengan kemenangan. dan Dialah jua Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui. Dialah yang bersifat Maha Mendengar apa yang mereka katakan dan Maha Mengetahui segala perancangan dalam hati mereka dari tipu daya dan kejahatan. Kewajipan orang yang beriman ialah berdiri teguh dan jujur di atas agamanya dan berbangga dengan agama yang benar yang diambil secara langsung dari Allah, juga berbangga dengan gelaran (Muslim) yang disalutkan Allah ke atas hamba-hamba kesayangan-Nya (yang beriman) hingga mereka terkenal dengan gelaran itu di muka bumi ini. Iktibar dan pengajaran ayat Antaranya: i. Syed Qutub berkata: Sesiapa yang mengikuti akidah ini bererti mendapat hidayat, dan siapa yang enggan menerimanya maka dia tidak akan dapat berdiri di atas satu tapak pegangan yang kukuh dan ia akan terus berada dalam keadaan pertentangan dengan pelbagai golongan dan puak yang tidak mempunyai titik pertemuan di atas satu pegangan yang tetap. ii. Setiap golongan atau puak akan menyeru kepada puak masing-masing dengan sangkaan bahawa dialah yang sebenarnya sedangkan yang sebenarnya adalah daripada Allah iaitu dengan mengikut agama Islam. iii. Hidayah dan petunjuk diikat dengan mengikut kitab dan ajaran Allah sebaliknya mereka yang berpaling sekalipun mempunyai akal fikiran yang cerdik sebenarnya akan menerima natijah dan akibat yang buruk di akhirat. - DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI ialah pensyarah di Kolej Uniti, Pasir Panjang, Port Dickson, Negeri Sembilan
|
|
|
| |
| Islam beri ketenangan kepada Nicholas Sylvester |
| 05.16.06 (11:18 pm) [edit] |
|
KETIKA umurnya 12 tahun, selepas selesai menjalani upacara Baptism Confirmation (atau pengkristianan), Nicholas Sylvester dipilih oleh pihak gereja sebagai Soldiers of Jesus Christ. Antara lain anugerah itu bermaksud Nicholas layak untuk meninggalkan kehidupan yang biasa kepada kehidupan yang lebih beragama dengan sepenuh masa melaksanakan pelbagai tuntutan dan ajaran Kristian. "Jadi selain bersekolah, masa saya banyak dihabiskan dengan menghadiri pelbagai upacara gereja, terutama sebagai anggota koir gereja dan melakukan kerja-kerja kebajikan seperti mengunjungi para pesakit di hospital dan menghulurkan apa juga bentuk bantuan yang pesakit perlukan,” katanya ketika ditemui baru-baru ini. Dibesarkan berhampiran gereja terbesar di Sabah, Cathederal St. Mary, Kota Kinabalu, dan bersekolah di sebuah sekolah Mubaligh Kristian, iaitu di Sekolah Rendah Sacred Heart, tidak menghairankan jika anak sulung daripada enam adik-beradik ini akan mempertahankan agama itu sehingga ke akhir hayatnya. Sementelahan bapanya sendiri merupakan orang kuat gereja. Pada setiap hari Ahad dalam upacara Mass, dari altar gereja bapanya menyeru setiap penganut Kristian supaya memperteguhkan ‘iman’ mereka terhadap Isa (Nabi Isa a.s.) yang didogma sebagai tuhan. “Sama ada sebagai Anak Tuhan atau kesatuan dua tuhan dalam satu dan mempercayai juga Holy of Spirit (Ruhul Kudus) adalah menjadi tanggungjawab kita untuk mempercayai Trinity ini tanpa perlu bersoal jawab lagi, ” kata bapa Nicholas. Maka tentunya si bapa menaruh harapan tinggi agar usaha-usaha peneguhan iman dan missionary Kristian dapat diteruskan oleh Nicholas. Namun dalam diri Nicholas sendiri, titik-titik perubahan mula dilihat apabila Yayasan Sabah menawarkan beliau biasiswa yang membolehkannya menyambung di peringkat sekolah menengah di Sekolah Tinggi Batu Pahat, Johor. Di situ, beliau terpaksa membiasakan diri walaupun hampir 90 peratus pelajar yang menghuni asrama di sekolah itu terdiri daripada pelajar Melayu atau lebih tepat pelajar Islam. “Namun, pegangan saya terhadap gereja masih lagi teguh ketika itu. Kebetulan pula berdekatan dengan sekolah itu terdapat sebuah gereja. Walaupun ia gereja beraliran Anglican berbanding saya yang bermazhab Roman Katolik, saya tetap mengunjungi gereja itu sebagai satu tanggungjawab penganut Kristian,” katanya. Bagaimanapun, menurut Nicholas, ‘iman’nya seakan-akan mula goyah selepas mengikuti satu upacara ibadat yang dinamakan Baptism of Fire di gereja itu. Dengan menjalani upacara itu, diri seseorang itu akan diresapi oleh Ruhul Kudus dengan tanda-tanda suhu badannya akan naik, terasa ada bahang panas dan yang paling ketara secara tiba-tiba dia boleh bertutur dalam bahasa asing yang sukar difahami oleh orang lain. “Ini dipanggil Language of Tongue. Jadi saya juga mengharapkan agar diresapi oleh ruh tersebut tetapi saya menjadi orang yang terakhir dalam kumpulan tersebut yang tidak diresapi. Tetapi oleh kerana seorang paderi menunggu sambil membaca pelbagai ayat dan doa untuk saya, akhirnya saya terpaksa menipu dengan mengeluarkan bahasa yang saya sendiri reka-reka. Akhirnya paderi tersebut memegang bahu saya dan mengesahkan saya dimasuki oleh Ruhul Kudus itu. “Sejak itu saya mula rasa cuak mengenai upacara itu dan kebenaran ajaran Kristian tetapi saya terpaksa reserve terlebih dahulu perasaan saya dan tetap menjalani kehidupan seperti biasa. Dalam pada itu saya sering memerhatikan kehidupan penghuni asrama yang kebanyakannya terdiri daripada pelajar Islam. Saya mula tertarik melihatkan mereka melaksanakan tanggungjawab sebagai umat Islam terutama dalam mendirikan solat berjemaah setiap kali tiba waktu. “Adab pergaulan mereka yang begitu terjaga dan sopan hasil ajaran agama yang mereka anuti itu sedikit sebanyak turut memberikan kesan dalam hati saya. Tetapi saya hanya mampu memerhatikan,” katanya. Tamat tingkatan tiga, Nicholas kemudian kembali ke Kota Kinabalu untuk menyambung pelajaran tingkatan empat di Sekolah Menengah La Salle yang juga sebuah lagi sekolah mubaligh Kristian. “Apabila semakin dewasa, maka otak kita mula bekerja dengan lebih keras lagi. Saya mula menilai agama saya dan ada perasaan ingin tahu yang membuak mengenai agama Islam. Sehinggakan saya sanggup mengikuti kelas mata pelajaran Agama Islam yang tentunya khas untuk pelajar-pelajar Islam sahaja. “Tidak cukup dengan itu saya mula bertanyakan mengenai Islam daripada pelajar-pelajar tersebut. Walaupun tidak mendapat jawapan yang memuaskan hati, ia tidak menjadi penghalang untuk saya terus mengenali Islam,” katanya. Nicholas semakin tertarik kepada Islam apabila melihatkan peribadi seorang gurunya yang dikenali sebagai Cikgu Rashid. “Walaupun Cikgu Rashid tidak menjelaskan kepada saya mengenai Islam secara fakta dan hujah namun kehidupan dan peribadi beliau yang begitu baik, patuh pada ajaran Islam dan mempunyai pelbagai sikap yang positif menyebabkan saya semakin nampak akan keindahan Islam itu sendiri,” katanya. Dalam keadaan itu, bersama ‘iman’ yang masih cuba dipertahankan, Nicholas kemudian mengikuti kursus Test of English as a Foreign Language (TOEFL) selepas mendapat tawaran melanjutkan pelajaran ke Amerika Syarikat di sebuah sekolah menengah asrama penuh terkemuka di Cheras, Kuala Lumpur. “Sebenarnya, sepanjang enam bulan mengikuti kursus tersebut saya seperti merayakan musim berbulan madu. Ini kerana saya tidak mempunyai masalah langsung dengan bahasa Inggeris. Ini menyebabkan juga saya berpeluang mengikuti pelbagai program anjuran gereja dengan menyertai kumpulan Non Dominational Group yang bersifat Engelical. “Sehinggalah pada suatu hari, saya bersama dengan beberapa orang kawan sanggup ke Melaka mengikuti satu lagi upacara keagamaan yang dapat mengesahkan keimanan kami terhadap Jesus,” katanya. Sebenarnya gereja di Melaka tersebut hanya sebuah rumah kedai tetapi di dalamnya telah berkumpul beberapa orang paderi bagi menjalankan upacara itu. Secara tiba-tiba salah seorang rakan perempuan mereka mengalami kerasukan yang teruk! Dia meronta-ronta, tidak sedarkan diri dan dari mulutnya keluar suara lelaki yang begitu menakutkan dan keadaan bertukar menjadi kecoh. Mereka cuba diyakinkan agar menerima bahawa budak itu berjaya dipulihkan dengan berkat bantuan Jesus. Bagaimanapun, Nicholas tidak dapat menerima dakwaan itu sekali gus menjadi noktah kepadanya untuk tidak lagi mempercayai ajaran Kristian walaupun agama itu adalah darah dagingnya selama ini. Pada 4 Januari 1985, Nicholas akhirnya menjejak kaki di bumi Amerika Syarikat (AS). Kali ini beliau benar-benar menghirup udara kebebasan apabila tiba di bumi asing itu. Ini kerana sembilan hari kemudian, iaitu 13 Januari 1985 menjadi tarikh bersejarah bagi Nicholas apabila tanpa menoleh ke belakang lagi beliau melafazkan dua kalimah syahadat di Islamic Centre berhampiran Askansas State University di bandar Jonesboro, Askansas. “Saya masih ingat lagi bagaimana saya menemui seorang berbangsa Arab, Qais Syarbati, bagi tujuan membantu saya memeluk Islam. Lalu dibawanya saya ke pusat Islam itu. Yang menariknya Qais sendiri berkahwin dengan seorang wanita Kristian yang diyakini merupakan golongan Ahli Kitab,” tambahnya. Sejak itu, Nicholas yang mahu lebih dikenali sebagai Muhammad Abdullah Nicholas Slyvester memulakan hidup baru sebagai individu Muslim yang taat dan patuh kepada ajaran agama barunya. “Alhamdullillah saya mampu melakukan ibadat dengan baik, malah sebenarnya sebelum menjejakkan kaki ke AS, saya sempat berkhatan dengan mendapat bantuan seorang rakan Melayu yang kemudian mengajak saya untuk berkhatan di kampungnya di Taiping, Perak,” katanya. Menurut Muhammad, beliau tidak akan memeluk Islam semata-mata kerana kekurangan yang terdapat pada agama lamanya tanpa mengkaji dan mendalami agama Islam itu sendiri. “Sepanjang di AS, duit saya banyak dihabiskan membeli buku-buku dan kitab-kitab agama dalam pelbagai tajuk dan topik. Mungkin saya tidak ada harta atau wang yang banyak tetapi buku-buku itu kini bagaikan harta yang paling berharga buat saya,” jelasnya. Selepas meneliti dan membuat kajian terperinci, beliau tidak nampak agama lain yang cukup lengkap selain Islam. Dalam Islam, katanya, sekalipun terdapat mazhab-mazhab yang perlu menjadi ikutan oleh umatnya tetapi semua aliran mazhab itu merupakan hasil usaha-usaha agung dari segi pertumbuhan dan pertambahan khazanah ilmu bagi umat Islam. “Itulah harta yang paling berharga bagi umat Islam, iaitu khazanah ilmunya yang sangat kaya dan berharga yang tidak lain untuk membimbing dan memudahkan umat untuk tetap berpegang kepada Islam kerana mazhab itu sendiri berasal daripada perkataan zahaba, iaitu jalan,” katanya. Tidak seperti mazhab-mazhab dalam Kristian yang bukan sahaja tidak menunjukkan jalan, menurut Muhammad, kemunculan kumpulan denominasi Kristian itu berpunca daripada kerana soal perbezaan politik dan rasa tidak puas hati semata-mata. Mazhab Lutheran, misalnya, dicetuskan oleh Martin Luther King, seorang paderi yang merupakan profesor di Universiti Wittenberg. Luther King menyeru pembukaan debat berkenaan penjualan indulgences di mana taubat seorang itu diterima sekiranya dia melakukan sesuatu iaitu membeli letter of indulgences untuk menebus dosanya. Penjualan ini digunakan secara berleluasa sewaktu Perang Salib untuk menggalakkan orang Kristian menentang tentera Islam. Apabila ditanya mengenai kepelbagaian wajah-wajah Islam yang boleh ditemui di AS, Muhammad tidak menafikan betapa AS merupakan satu lagi melting pot yang tidak sahaja tertumpu kepada soal bangsa, budaya dan bahasa malah Islam di dalamnya juga terdapat dalam pelbagai warna. Katanya, semua itu menjadikan Islam semakin indah dan beliau beruntung kerana mempunyai pemahaman asas Islam yang kuat bagi membolehkannya menerima apa juga kepelbagaian yang wujud selepas itu. Pelajar-pelajar Islam di sana waktu itu didatangi oleh pelbagai lapisan pemimpin Islam. “Jadi semua ini membuka kepada perbincangan dan perdebatan ilmu. Islam membuka seluas-luas ruang untuk tujuan ilmu. Inilah yang membezakannya dengan agama lain. “Sedangkan bagi penganut Kristian, mereka dan kitab Bible tidak ada hubungan yang bebas berbanding umat Islam dengan al-Quran. Tidak semua ayat dalam Bible dibenarkan untuk dibaca bagi mengelakkan kekeliruan di samping ajarannya yang lebih kepada falsafah yang diciptakan oleh manusia semata-mata,” katanya yang mengerjakan ibadat haji pada tahun lalu. Muhammad berkata, Nabi Muhammad s.a.w. ialah tokoh yang sangat tepat untuk menjadi idola umat manusia. “Jika penganut Kristian berkahwin misalnya, siapa yang boleh mereka contohi sebagai seorang suami atau bapa yang baik kepada keluarganya? Nabi Isa, baginda tidak pernah berkahwin, jadi bagaimana ajaran itu dapat menganjurkan konsep perkahwinan dan kekeluargaan sedangkan ia tidak pernah diinstitusikan dalam agama itu. “Bukan bermaksud menjadi satu kelemahan kepada Nabi Isa yang tidak berkahwin tetapi Nabi Muhammad adalah individu yang sangat mengagumkan dan sirah hidupnya merupakan satu panduan dan pedoman yang memberikan kesejahteraan kepada umat Islam sepanjang zaman,” katanya. Berkahwin dengan Halizahtun Mohd. Ali, 41, Muhammad dikurniakan sembilan cahaya mata iaitu Maryam, 19, Fatimah, 17, Omar, 15, Abu Bakr, 13, Aseeyah, 10, Khadeejah, 7, Uthman, 5, Ali, 3 dan Ayesha, 1. “Apa yang menarik tentang anak-anak saya ialah secara kebetulan karakter mereka bertepatan dengan nama-nama besar dalam Islam itu. Kalau yang Abu Bakar dengan lembut hatinya, yang Omar memang agak garang dan begitu juga Ali, lasak, lincah dan tangkas,” katanya sambil ketawa kecil. Muhammad yang kini mengetuai Jawatankuasa Biro Dakwah Pertubuhan Jemaah Islah Malaysia (JIM) membuktikan bahawa gerakan dakwah sememangnya menjadi darah daging beliau. Beliau bukan sahaja berkongsi pengalaman lampau namun yang lebih meninggalkan kesan kepada pendengar ialah kebolehan Muhammad menyampaikan penerangan mengenai Islam dengan begitu jelas dan tepat. Muhammad menjadikan kelebihan bertutur dalam pelbagai bahasa Oleh: Siti Ainiza Kamsari
|
|
|
| |
| Terima semua musibah dengan sabar |
| 05.16.06 (10:59 pm) [edit] |
|
RASULULLAH SAW bersabda yang maksudnya: ”Jika seorang hamba Allah kematian anak, Allah bertanya kepada malaikat: “Adakah kamu telah mengambil nyawa anak hamba-Ku? Malaikat menjawab: ”Ya.” Allah bertanya lagi: “Kamu telah mengambil nyawa buah hatinya?” Malaikat menjawab: ”Ya”. Allah bertanya kali ketiga: ”Apakah kata hamba-Ku?” Malaikat menjawab: ”Ia bersyukur pada-Mu serta mengucapkan “dari Allah kita datang dan kepadanya kita kembali.” Allah memerintahkan malaikat-Nya: “Binalah baginya sebuah rumah di syurga dan namakan rumah itu ‘Rumah Kesyukuran’.” (Hadis riwayat at-Tirmizi dan Ibnu Hibban)
Apabila keimanan seseorang itu kukuh dan mencapai kedudukan istimewa, pasti segala kejadian dan musibah yang terjadi, menjadi kecil pada dirinya.
Dia menyerahkan segala yang menimpa kepada Allah tanpa bimbang, kecewa dan sedih, bahkan menerimanya dengan perasaan tenang dan sabar.
Dengan perkataan lain, dia reda terhadap qada dan tunduk terhadap takdir Allah. Inilah sifat yang harus ada pada seorang mukmin yang sebenar. – Petikan e-Hadis, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.
Tidak dinafikan bahawa kesabaran itu amat berat, namun terlalu besar ganjarannya jika mahu dibandingkan dengan ujian lain. Hal ini termasuk kesabaran seseorang itu di atas kematian anak kecil mereka di mana pada hari akhirat kelak ia akan menjadi suatu syafaat (mudah mendapat keampunan Allah) buat mereka yang menjadi ibu bapanya.
|
|
|
| |
| Jangan tertipu kenikmatan dunia |
| 05.15.06 (1:20 am) [edit] |
|
Kelazatan syurga boleh diperoleh melalui amal salih, iman di hati
SETIAP orang mesti mempunyai impian. Mungkinkah impian itu tercapai di dunia ini? Apakah ada lagi yang lebih hebat daripada itu semua?
Percayalah sebenarnya dunia adalah tempat segala kekurangan. Jika anda kaya, tidak semestinya anda bahagia. Yang ramai anak belum tentu lebih bahagia daripada yang tiada anak.
Beristeri cantik bukan jaminan hati boleh senang, mungkin lebih membuat anda resah dan gelisah. Sesungguhnya dunia tidak sempurna dan siapakah agaknya di dunia ini yang terlepas daripada musibah dan ujian?
Semua insan mesti merasai sakit, susah, putus asa dan gagal. Di manakah kita boleh terlepas daripada ketidaksempurnaan ini? Tempat itu ialah di syurga Allah, destinasi yang pelik tetapi benar! Yang tak pernah ada seorang pun melihatnya kerana terlalu cantik.
Tiada telinga yang pernah mendengarnya kerana banyak rahsia kehebatannya. Tiada pernah hati berasa kerana tempat ini terlalu ajaib. Tidak dapat dibandingkan dengan dunia yang murah dan tidak bernilai.
Pada suatu hari Rasulullah SAW pernah berjalan bersama sahabatnya, mereka melihat bangkai seekor kambing yang dikerumuni lalat kerana bau busuk. Kemudian Rasulullah SAW bersabda: "Dunia tidak ubahnya seperti bangkai ini di sisi Allah."
Bolehkah kita bandingkan kenikmatan dunia dengan kesempurnaan syurga Allah? Jauh sekali penilaiannya. Terlalu singkat akal orang yang mahukan hidup di dunia sepuas-puasnya kerana dia tidak akan pernah puas di atas tempat yang penuh dengan kekurangan ini.
Orang bijaksana tidak akan tertipu dengan kenikmatan dunia yang bagaikan fatamorgana. Kalau pun ada ia sangat singkat dan bagaikan pukauan saja.
Carilah bahagia yang kekal abadi dan nikmat tertinggi serta kelazatan yang tidak ternilai. Seperti hadis Rasulullah SAW menceritakannya: "Ada batu bata daripada emas, ada batu bata daripada perak, catnya minyak kasturi yang harum, kerikilnya mutiara dan yakut, dan pasirnya safran. Siapa yang memasukinya akan merasai nikmat, tidak bersedih hati, kekal dan tidak mati, bajunya tidak basah dan keremajaannya tidak sirna." (Hadis Riwayat Imam al-Tirmizi, Ahmad, Ibnu Hibban, al-Darimi dan Ibnul Mubarak).
Sabdanya lagi: "Golongan pertama kali masuk syurga bagaikan rembulan pada malam purnama, yang berikutnya bagaikan bintang berkilauan yang cahayanya paling terang. Mereka tidak membuang kotoran, tidak membuang hingus dan tidak meludah. Sikat rambut mereka terbuat daripada emas, keringat mereka berbau kasturi. Pendupaan mereka kayu gaharu yang harum. Isteri mereka bidadari, akhlak mereka sama. Bentuk mereka sama seperti bapa mereka Adam yang tingginya enam puluh hasta menjulang ke langit." (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Bukankah syurga itu impian yang paling baik? Cita-cita yang paling hebat dan angan-angan yang paling indah. Satu bentuk kejayaan yang tiada bandingannya. Apabila malaikat melaporkan perbuatan hamba-hamba Allah dalam satu majlis zikir. Allah bertanya, padahal Dialah yang Maha Mengetahui: "Apakah yang mereka minta?" Malaikat menjawab: "Syurga-Mu ya Allah."
Allah bertanya: "Apakah mereka melihat syurga-Ku?" Malaikat menjawab: "Tidak, ya Allah." Allah bertanya: "Bagaimana jika mereka melihat syurga-Ku? Malaikat menjawab: "Sudah tentu mereka bertambah tamak beribadat dan memintanya dengan penuh kesungguhan." (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Bagaimana dengan kita yang masih diulit mimpi mengharap dunia yang tidak berharga ini? Mengejar ke seluruh penjurunya hingga lupa tanggungjawab diri, anak dan isteri. Sukakah kita terus ditipu hingga melupakan syurga, kampung halaman kita suatu ketika dulu?
Belajarlah daripada Asiah, seorang isteri yang beriman hingga sanggup meninggalkan segalanya untuk mendapatkan sebuah rumah di syurga.
Jika anda lapar dan haus ketika berpuasa, ingatlah kesabaran itu semata-mata untuk mendapatkan rumah anda di syurga. Jika rasa hati disakiti, buat apa berdendam kerana esok kenikmatan syurga akan menghapuskan kesakitan itu.
Jika letih menjadi isteri di sisi suami yang cerewet dan anak yang mengganggu kesenangan, cubalah bersabar untuk mendapatkan ganjaran berada di sebuah rumah, seperti rumah Asiah. Dan memiliki setalam hidangan seperti hidangan Khadijah yang dikirim khas dari dapur syurga.
Semua diperoleh dengan amal salih dan iman di hati. Jika anda merancang kehidupan yang sempurna di dunia, kenapa tidak merancang kehidupan yang sempurna sampai ke akhirat? Padahal di sanalah puncak kebahagiaan kita.
INTI PATI
Semua manusia mesti merasai sakit, susah, putus asa dan gagal
Orang bijaksana tidak akan tertipu dengan kenikmatan dunia
Jika manusia merancang kehidupan sempurna di dunia, kenapa tidak merancang kehidupan sempurna sampai ke akhirat
Bersama Dr Juanda Jaya
|
|
|
| |
| Nilai Tudung Wanita |
| 05.15.06 (1:17 am) [edit] |
|
Di sini Darul Nu'man ingin menyentuh tentang pemakaian tudung kaum wanita masa kini sebagai renungan bagi wanita Islam. Bila wanita menjaga auratnya dari pandangan lelaki bukan muhram, bukan sahaja dia menjaga maruah dirinya, malah maruah wanita mukmin keseluruhannya. Harga diri wanita terlalu mahal. Ini kerana syariat telah menetapkan supaya wanita berpakaian longgar dengan warna yang tidak menarik serta menutup seluruh badannya dari kepala hingga ke kaki.
Kalau dibuat perbandingan dari segi harta dunia seperti intan dan berlian, ianya dibungkus dengan rapi dan disimpan pula di dalam peti besi yang berkunci. Begitu juga diumpamakan dengan wanita, Kerana wanita yang bermaruah tidak akan mempamerkan tubuh badan di khalayak umum. Mereka masih boleh tampil di hadapan masyarakat bersesuaian dengan garisan syarak. Wanita tidak sepatutnya mengorbankan maruah dan dirinya semata-mata untuk mengejar pangkat, darjat, nama, harta dan kemewahan dunia.
Menyentuh berkenaan pakaian wanita, alhamdulillah sekarang telah ramai wanita yang menjaga auratnya, sekurang-kurangnya dengan memakai tudung. Dapat kita saksikan di sana sini wanita mula memakai tudung. Pemakaian tudung penutup aurat sudah melanda dari peringkat bawahan hingga kepada peringkat atasan. Samada dari golongan pelajar-pelajar sekolah hinggalah kepada pekerja-pekerja pejabat-pejabat.
Walaupun pelbagai gaya tudung diperaga dan dipakai, namun pemakaiannya masih tidak lengkap dan sempurna. Masih lagi menampakkan batang leher, dada dan sebagainya. Ada yang memakai tudung, tetapi pada masa yang sama memakai kain belah bawah atau berseluar ketat dan sebagainya. Pelbagai warna dan pelbagai fesyen tudung turut direka untuk wanita-wanita Islam kini.
Ada rekaan tudung yang dipakai dengan songkok di dalamnya, dihias pula dengan kerongsang (broach) yang menarik. Labuci warna-warni dijahit pula di atasnya. Dan berbagai-bagai gaya lagi yang dipaparkan dalam majalah dan suratkhabar fesyen untuk tudung. Rekaan itu kesemuanya bukan bertujuan untuk mengelakkan fitnah, sebaliknya menambahkan fitnah ke atas wanita.
Walhal sepatutnya pakaian bagi seorang wanita mukmin itu adalah bukan sahaja menutup auratnya, malah sekaligus menutup maruahnya sebagai seorang wanita. Iaitu pakaian dan tudung yang tidak menampakkan bentuk tubuh badan wanita, dan tidak berhias-hias yang mana akan menjadikan daya tarikan kepada lelaki bukan muhramnya. Sekaligus pakaian boleh melindungi wanita dari menjadi bahan gangguan lelaki yang tidak bertanggungjawab.
Bilamana wanita bertudung tetapi masih berhias-hias, maka terjadilah pakaian wanita Islam sekarang walaupun bertudung, tetapi semakin membesarkan riak dan bangga dalam diri. Sombong makin bertambah. Jalan mendabik dada. Terasa tudung kitalah yang paling cantik, up-to-date, sofistikated, bergaya, ada kelas dan sebagainya. Bertudung, tapi masih ingin bergaya.
Kesimpulannya, tudung yang kita pakai tidak membuahkan rasa kehambaan. Kita tidak merasakan diri ini hina, banyak berdosa dengan Tuhan mahupun dengan manusia. Kita tidak terasa bahawa menegakkan syariat dengan bertudung ini hanya satu amalan yang kecil yang mampu kita laksanakan. Kenapa hati mesti berbunga dan berbangga bila boleh memakai tudung?
Ada orang bertudung tetapi lalai atau tidak bersembahyang. Ada orang yang bertudung tapi masih lagi berkepit dan keluar dengan teman lelaki . Ada orang bertudung yang masih terlibat dengan pergaulan bebas. Ada orang bertudung yang masih menyentuh tangan-tangan lelaki yang bukan muhramnya. Dan bermacam-macam lagi maksiat yang dibuat oleh orang-orang bertudung termasuk kes-kes besar seperti zina, khalwat dan sebagainya.
Jadi, nilai tudung sudah dicemari oleh orang-orang yang sebegini. Orang Islam lain yang ingin ikut jejak orang-orang bertudung pun tersekat melihat sikap orang-orang yang mencemari hukum Islam. Mereka rasakan bertudung atau menutup aurat sama sahaja dengan tidak bertudung. Lebih baik tidak bertudung. Mereka rasa lebih bebas lagi.
Orang-orang bukan Islam pula tawar hati untuk masuk Islam kerana sikap umat Islam yang tidak menjaga kemuliaan hukum-hakam Islam. Walaupun bertudung, perangai mereka sama sahaja dengan orang-orang bukan Islam. mereka tidak nampak perbezaan agama Islam dengan agama mereka.
Lihatlah betapa besarnya peranan tudung untuk dakwah orang lain. Selama ini kita tidak sedar diri kitalah agen bagi Islam. Kita sebenarnya pendakwah Islam. Dakwah kita bukan seperti pendakwah lain tapi hanya melalui pakaian.
Kalau kita menutup aurat, tetapi tidak terus memperbaiki diri zahir dan batin dari masa ke semasa, kitalah punca gagalnya mesej Islam untuk disampaikan. Jangan lihat orang lain. Islam itu bermula dari diri kita sendiri.
Ini tidak bermakna kalau akhlak belum boleh jadi baik tidak boleh pakai tudung. Aurat, wajib ditutup tapi dalam masa yang sama, perbaikilah kesilapan diri dari masa ke semasa. Tudung di luar tudung di dalam (hati). Buang perangai suka mengumpat, berdengki, berbangga, ego, riak dan lain-lain penyakit hati.
Walau apapun, kewajipan bertudung tidak terlepas dari tanggungjawab setiap wanita Muslim. Samada baik atau tidak akhlak mereka, itu adalah antara mereka dengan Allah. Amat tidak wajar jika kita mengatakan si polanah itu walaupun bertudung, namun tetap berbuat kemungkaran. Berbuat kemungkaran adalah satu dosa, manakala tidak menutup aurat dengan menutup aurat adalah satu dosa lain.
Kalau sudah mula menutup aurat, elak-elaklah diri dari suka bertengkar. Hiasi diri dengan sifat tolak ansur. Sentiasa bermanis muka. Elakkan pergaulan bebas lelaki perempuan. Jangan lagi berjalan ke hulu ke hilir dengan teman lelaki. Serahkan pada Allah tentang jodoh. Memang Allah sudah tetapkan jodoh masing-masing. Yakinlah pada ketentuan qada' dan qadar dari Allah.
Apabila sudah menutup aurat, cuba kita tingkatkan amalan lain. Cuba jangan tinggal sembahyang lagi terutama dalam waktu bekerja. Cuba didik diri menjadi orang yang lemah-lembut. Buang sifat kasar dan sifat suka bercakap dengan suara meninggi. Buang sikap suka mengumpat, suka mengeji dan mengata hal orang lain. jaga tertib sebagai seorang wanita. Jaga diri dan maruah sebagai wanita Islam. Barulah nampak Islam itu indah dan cantik kerana indah dan cantiknya akhlak yang menghiasi peribadi wanita muslimah.
Barulah orang terpikat untuk mengamalkan Islam. Dengan ini, orang bukan Islam akan mula hormat dan mengakui "Islam is really beautiful." Semuanya bila individu Islam itu sudah cantik peribadinya. Oleh itu wahai wanita-wanita Islam sekalian, anda mesti mengorak langkah sekarang sebagai agen pengembang agama melalui pakaian.
~~ darul numan ~~
|
|
|
| |
| Tok Pulai Chondong ulama sufi berwibawa Kelantan |
| 05.15.06 (1:15 am) [edit] |
|
DALAM buku saya yang berjudul Perkembangan Ilmu Tasawuf dan Tokoh-Tokohnya di Nusantara terbitan Al-Ikhlas, Surabaya, 1980, kisah Tok Pulai Chondong telah dibicarakan secara ringkas. Selain itu riwayat hidup Tok Pulai Chondong juga pernah dimuatkan dalam majalah Pengasuh terbitan Kota Bharu, Kelantan, bilangan 45 September 1979/ Syawal 1399. Selain kedua-dua riwayat tersebut terdapat beberapa penulisan oleh para pengkaji tentang ulama sufi yang berasal dari Pulai Chondong, Kelantan itu.
Penulisan yang paling lengkap dan terkini adalah yang diusahakan oleh Wan Kamal Mujani dan Zuharyati Yusof dalam kertas kerja berjudul ‘Tok Pulai Chondong: Riwayat Hidup dan Sumbangan dalam Pendidikan Islam di Kelantan’. Kertas kerja tersebut dibentang dalam Nadwah Ulama III pada 15 hingga 17 April 2006 di Kepala Batas, Pulau Pinang. Perlu juga saya sebutkan di sini bahawa nama sebenar Tok Pulai Chondong ialah Abdus Shamad. Terdapat sekurang-kurangnya dua ulama terkenal yang bernama demikian di Kelantan. Yang seorang lagi ialah Abdus Shamad yang digelar orang dengan nama ‘Tuan Tabal’.
Selain gelaran yang berbeza nama orang tua juga berbeza. Nama orang tua Tuan Tabal ialah Muhammad Salleh al-Kalantani. Beberapa orang yang bercerita tentang kedua-dua ulama tersebut tidak dapat membezakan antara keduaduanya.
ASAL USUL
Rencana minggu ini tetap merujuk kepada tulisan saya dalam buku terbitan 1980 itu, sekali gus dilengkapi dengan petikan yang dibicarakan dalam kertas kerja Nadwah Ulama III yang disebut di atas.
Nama lengkap Tok Pulai Chondong ialah Haji Abdus Shamad bin Haji Abdullah bin Haji Hasyim, Pulai Chondong al-Kalantani (selanjutnya disingkatkan Tok Pulai Chondong saja). Lahir semasa pemerintah Long Yunus (1762-1794) iaitu pada tahun 1207 H/1792 M.
Beliau ialah saudara dua pupu Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani. Mengenai tulisan saya (pada tahun 1980) yang belum sempat saya bahas, tiba-tiba Wan Kamal Mujani dan Zuharyati Yusof memberikan maklumat yang lebih lengkap (pada tahun 2006) bahawa Haji Hasyim (datuknya) berasal daripada keturunan Sultan Ahmad Minangkabau, Sumatera, yang berhijrah ke Patani pada abad ke-18. Saya tidak bermaksud membantah tentang cerita ini, cuma saya masih meragukan perkataan ‘Sultan Ahmad Minangkabau’. Kemungkinan sebenarnya ialah Sutan Ahmad Minangkabau. Perkataan ‘Sultan’ dengan ‘Sutan’ mengandungi pengertian yang berbeza. Istilah ‘Sutan’ banyak digunakan pada pangkal nama orang-orang yang berasal dari Minangkabau walaupun mereka tidak memerintah dalam kerajaan.
Yang saya bicarakan pada perenggan ini adalah dipetik dan diringkaskan daripada tulisan Wan Kamal Mujani dan Zuharyati Yusof. “Setelah belajar di Patani beliau menjadi ulama, digelar orang ‘Tok Saraf’ kerana pakar dalam ilmu tersebut. Imam Hasyim mempunyai tiga anak iaitu Faqih Haji Abdullah, Faqih Ali dan Faqih Deramat. Faqih Haji Abdullah ialah ayah Tok Pulai Chondong. Akhirnya imam Hasyim, anaknya Faqih Haji Abdullah dan Wan Mek pindah ke Kelantan. Selepas imam Hasyim dan keluarganya sampai di Kelantan, mereka membuka perkampungan yang dinamakan Kampung Bukit.
“Imam Hasyim meninggal dunia di Kampung Bukit itu, selanjutnya anak beliau Faqih Haji Abdullah dilantik menjadi imam di situ. Faqih Haji Abdullah apabila meninggal dunia dikebumikan di Kampung Pisang, Perol, Kota Bharu....” Demikianlah diringkaskan daripada kertas kerja Wan Kamal Mujani dan Zuharyati Yusof.
PENDIDIKAN
Tok Pulai Chondong setelah belajar daripada ayah dan datuknya sendiri menurut pengajian sistem tradisional Patani. Beliau juga pernah belajar di Pondok Pauh Bok, Patani daripada Syeikh Abdur Rahman bin Abdul Mubin al-Fathani. Selanjutnya pergi ke Mekah pada tahun 1223 H/1808 M. Di sana beliau belajar kepada Tuan Guru Haji Adam. Riwayat yang sahih ramai orang menceritakan bahawa Tok Pulai Chondong ialah murid Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani.
Baik masih berada di Pondok Pauh Bok, mahupun setelah di Mekah, beliau bersahabat dengan beberapa orang antaranya ialah Syeikh Wan Hasan bin Wan Ishaq al-Fathani (yang kemudian dikenali dengan nama Tuan Hasan Besut). Juga saudaranya Syeikh Wan Ali bin Wan Ishaq al-Fathani. Sewaktu belajar di Mekah, Tok Pulai Chondong juga bersahabat dengan Syeikh Abdul Malik bin Isa Terengganu, Syeikh Wan Musa dan ramai lagi.
Setelah menetap beberapa tahun di Mekah, Tok Pulai Chondong pulang ke Kelantan. Seterusnya Tok Pulai Chondong menyebarkan pengetahuannya dalam tiga cabang pengetahuan iaitu usuluddin, fiqh dan tasawuf. Tidak berapa lama di Kelantan Tok Pulai Chondong berangkat pula ke Mekah dalam tahun 1256 H/1840 M melanjutkan pelajarannya kerana dirasakan bahawa beliau masih perlu belajar lagi, bukan mengajar. Padahal dalam penilaian beberapa orang ulama, Tok Pulai Chondong yang dalam bidang tasawuf sebenarnya memang layak mengajar bukan belajar.
Wan Kamal Mujani dan Zuharyati Yusof menulis bahawa pada tahun tersebut Tok Pulai Chondong pergi ke Mesir menziarahi makam Imam Syafie bersama sahabatnya, Tuan Hasan Besut. Kisah ini merupakan maklumat baru, dan sekali gus menggambarkan persahabatan yang sangat rapat antara Tok Pulai Chondong dengan Tuan Hasan Besut yang terkenal itu.
Masih dalam konteks ini, Wan Kamal Mujani dan Zuharyati Yusof juga menulis, “ada pendapat lain yang menyatakan bahawa Tok Pulai Chondong telah pergi ke Mekah buat kali kedua pada tahun 1278 H/1861 M bersama anaknya Muhammad Arsyad yang berusia 13 tahun. Pada kali inilah beliau telah mengambil peluang menziarahi kubur Imam Syafie.”
AKTIVITI
Makin bertambah banyak pengetahuannya di bidang tasawuf makin bertambah kuatlah Tok Pulai Chondong beramal. Sebenarnya memang sejak kecil Tok Pulai Chondong ialah seorang yang memang mempunyai ciri-ciri khusus tentang amalan itu. Pada masa tuanya beliau terkenal sebagai seorang sufi yang warak, banyak membaca pelbagai wirid dan zikir. Zikir jihar dan zikir sirr semuanya beliau kerjakan dengan tekun sepanjang siang dan malam.
Doa yang paling sering diamalkannya ialah Hizb al-Bahri yang sanadnya bersambung dengan pengamalnya yang mula-mula iaitu Wali Allah Saiyidi Syeikh Abi Hasan asy-Syazili. Hizb al-Bahri telah beliau ijazahkan kepada beberapa muridnya di Mekah.
Antaranya ialah orang Arab bernama Syeikh Ahmad bin As'ad ad-Dihan. Syeikh Ahmad ad-Dihan mengijazahkan pula kepada Syeikh Wan Ali bin Abdur Rahman Kutan al-Kalantani. Syeikh Wan Ali bin Abdur Rahman Kutan al-Kalantani menulis doa tersebut dalam sebuah kitab yang diberi judul Lum'ah al-Aurad. Daripada sini ia tersebar dan banyaklah orang mengamalkan Hizb al-Bahri melalui penerimaan ijazah daripada seorang guru ke seorang guru hinggalah ke hari ini.
Aktiviti Tok Pulai Chondong yang diserlahkan oleh Wan Kamal Mujani dan Zuharyati Yusof dalam kertas kerjanya antara lain termasuk menjadi pelopor kepada pembangunan Kampung Pulai Chondong apabila beliau membuka penempatan baru yang tidak berjauhan dari Kampung Bukit, iaitu Kampung Bilal Talib.
Tok Pulai Chondong mendirikan sebuah surau yang akhirnya menjadi sebuah tempat pengajian sistem pondok. Mereka yang belajar ilmu di situ datang dari pelbagai pelosok nusantara seperti Kampar, Sumatera, Kemboja, Patani, Terengganu, negeri-negeri lain di Semenanjung Tanah Melayu sendiri dan lain-lain. Pondok Tok Pulai Chondong telah didirikan oleh Tok Pulai Chondong pada tahun 1820.
Berdasarkan tahun berdirinya pondok itu, maka para sejarawan Malaysia berkesimpulan bahawa Pondok Pulai Chondong merupakan pondok terawal di Kelantan.
Setelah Tok Pulai Chondong dilantik menjadi imam di Kampung Bukit dan berhasil membuka Kampung Bilal Talib, Tok Pulai Chondong membina pula masjid. Wan Kamal Mujani dan Zuharyati Yusof menulis bahawa “kebetulan di pinggir kampung tersebut terdapat sebuah pokok Pulai yang besar lagi condong maka Tok Pulai Chondong mengambil sempena keadaan pokok itu lalu menamakan perkampungan tersebut dan kawasan sekitarnya sebagai Kampung Pulai Chondong.
Walau bagaimanapun, masjid yang dibina tersebut telah terbakar pada 1820 M dan ia kemudian dipindahkan ke Kampung Surau iaitu tempat terletaknya masjid itu pada masa sekarang. Pada tahun 1856, masjid tersebut sekali lagi terbakar dan dengan kerjasama anak-anak mukim tempatan, Tok Pulai Chondong mendirikan sebuah masjid lain di tepi Sungai Pulai Chondong yang terletak tidak jauh dari tempat terbakarnya masjid tersebut.
Masjid yang baru didirikan ini kemudiannya dilengkapkan dengan mimbar, gendang dan menara. Sehingga kini menara Masjid Pulai Chondong masih lagi merupakan objek kemegahan tempatan yang dibina oleh Tok Pulai Chondong pada 1856.
Tok Pulai Chondong juga dilantik oleh Sultan Muhammad II sebagai guru di istana untuk mengajar Raja Perempuan tentang agama Islam. Sumbangan Tok Pulai Chondong yang dapat dilihat selain mengasaskan institusi pendidikan dan pengembangan syiar Islam ialah beliau juga berjaya mengubah corak kehidupan masyarakat Kelantan ketika itu yang masih jahil sehingga menjadi masyarakat yang berilmu dan patuh terhadap perintah Allah dan Rasul-Nya.
KETURUNAN
Wan Kamal Mujani dan Zuharyati Yusof juga mendokumentasikan bahawa Tok Pulai Chondong mempunyai tiga orang adik-beradik. Mereka ialah Halimah, Abd. Rahman dan Tok Pulai Chondong sendiri. Halimah iaitu yang sulung kahwin dengan orang Kubang Kiat, Kota Bharu dan selepas itu menetap di Labok yang terletak kira-kira 7 kilometer dari Pulai Chondong.
Di antara tiga adik beradik itu hanya Tok Pulai Chondong yang mewarisi jejak langkah ayah dan datuknya sebagai ulama. Diriwayatkan bahawa Tok Pulai Chondong mempunyai empat orang isteri. Nama-nama mereka ialah Mek Mendusa, Bi'ah, Thamani dan Zaleha. Tok Pulai Chondong dikurniakan 16 anak. Empat daripadanya meninggal dunia ketika masih kecil manakala 12 anak
Tok Pulai Chondong terdiri daripada sembilan lelaki dan tiga perempuan iaitu:
1. Haji Abdul Hamid
2. Haji Abdul Syukur
3. Haji Abdul Aziz
4. Haji Umar
5. Haji Muhammad Said
6. Haji Taib
7. Hajah Siti Mariam
8. Haji Muhammad Arsyad
9. Haji Abdullah
10. Haji Muhammad
11. Hajah Zainab
12. Hajah Ummu Maimunah
Wan Kamal Mujani dan Zuharyati Yusof mencatatkan pula bahawa hasil perkahwinan Tok Pulai Chondong dengan Thamani memperoleh empat anak iaitu Haji Taib, Haji Abdul Syukur, Haji Muhammad Arsyad dan Haji Abdul Aziz. Anak-anak Tok Pulai Chondong yang lain tidak dapat diketahui daripada isteri-isteri beliau yang mana.
Oleh: WAN MOHD. SHAGHIR ABDULLAH
|
|
|
| |
| Pendekatan Islam lahirkan ummah berakhlak mulia |
| 05.08.06 (10:53 pm) [edit] |
|
ISLAM diutus Allah untuk menyusun kehidupan manusia pada peringkat individu dan masyarakat supaya mencapai kemakmuran dan kecemerlangan hidup di dunia dan akhirat.
Penumpuan kepada usaha mendidik individu dan menyusun masyarakat pada peringkat awal untuk melahirkan insan berguna. Ia juga untuk mengatur sistem hidup masyarakat supaya berfungsi dengan baik sekali gus mengurangkan segala bentuk permasalahan.
Penyelesaian Islam bukan hanya timbul akibat daripada suatu permasalahan yang dihadapi manusia, tetapi Allah mengarahkan umat manusia pada awal lagi dididik dan disusun menepati fitrah kemanusiaan. Natijah daripada proses penyusunan yang baik ini, memerlukan kepada suatu sistem pengurusan diri, keluarga, organisasi dan negara yang mantap demi membawa kepada wujudnya sebuah tamadun mulia.
Usaha ke arah mewujudkan penyusunan organisasi yang menepati Islam adalah satu metodologi pendekatan yang sesuai dan praktikal. Proses perubahan ke arah mencapai kejayaan hendaklah melalui penerapan nilai tauhid kepada falsafah dan roh sistem sedia ada.
Islam tidak mengesyorkan supaya bentuk, mekanisme dan kegiatan organisasi yang sedang beroperasi dihapuskan, melainkan kegilaan itu jelas bertentangan dengan falsafah Islam. Islam hanya mengutarakan garis panduan serta mengambil kira suasana dan budaya persekitaran.
Dalam proses pengurusan, manusia yang menganggotai sesebuah organisasi perlu diberi keutamaan. Manusia pada fitrahnya memiliki sifat makhluk individu dan sosial. Untuk mencapai kejayaan dan kecemerlangan dalam ke semua usaha, memahami hakikat ini sangat perlu.
Sifat makhluk individu menonjolkan bahawa setiap individu berkeinginan menjaga kepentingan diri. Di samping itu, sebagai makhluk sosial, lumrahnya saling memerlukan dalam mengatur tugas dalam organisasi. Pendekatan Islam mengemukakan usaha dan tindakan yang mengharmonikan kepentingan individu dan tanggungjawab organisasi atau sosial demi pencapaian kebajikan masyarakat organisasi.
Untuk menjayakan keharmonian ini pada peringkat individu, Islam mengutamakan pendidikan akhlak. Ia semoga sahsiah individu dapat dibentuk dengan memiliki sikap (boleh dipengaruhi oleh pandangan hidup) yang positif dan mengamal peri laku mulia. Usaha ini perlu kepada pendidikan yang dapat membantu kefahaman dan menjalani latihan kerohanian semoga tindak tanduk yang negatif dapat dikurangkan.
Akhlak dan peri laku individu sepatut mengarah kepada tanggungjawab individu untuk menghayati segala nilai dan semangat keadilan dalam semua urusan pengendalian organisasi. Pendidikan akhlak dengan itu dapat membentuk sikap mulia dan positif.
Memahami suasana semasa juga keperluan penting. Justeru, memahami Islam, ilmu ekonomi, politik, dan kebudayaan adalah sesuatu yang penting.
Islam turut memberi penumpuan kepada peningkatan daya kemahiran dan kepakaran pekerja dalam sesebuah organisasi. Organisasi mesti menganggap pekerja sebagai sumber terpenting dan sanggup melabur kepada peningkatan kepakaran mereka.
Individu yang hendak dibangun mesti memiliki sikap murni’; memahami realiti dan budaya masyarakat serta daya kepakaran yang tinggi pada peringkat tahap pekerjaan masing-masing.
Tanpa ketiga-tiga ciri ini, kejayaan sesebuah organisasi akan berada pada tahap rendah. Hanya memiliki satu ciri, tidak mungkin membawa kepada kejayaan yang membanggakan.
Sifat mementing diri adalah daya penggerak yang akan dapat memberi sumbangan positif kepada kemajuan sesebuah organisasi jika sifat itu dapat dididik dan diletak pada tempatnya. Tanpa sifat ini, tidak mungkin manusia akan berusaha dengan gigih demi mencapai kejayaan diri. Bahkan, sifat itu pada fitrahnya ada dalam diri manusia.
Justeru, bagi Islam, daya usaha dan kreativiti seseorang akan dapat dijayakan jika sistem organisasi memberi ruang secukupnya kepada kebebasan usaha individu. Islam hanya memberi panduan melalui tanggungjawab keagamaan yang perlu dilaksanakan oleh setiap warga organisasi.
Islam juga memberi penekanan kepada pendidikan dan latihan kerohanian supaya sifat mementing diri dapat diletak pada tempat sebenar. Dengan pendekatan ini, Islam berkeyakinan bahawa sikap serta peri laku individu akan berbentuk positif dan optimis.
Hasil keyakinan kepada kedudukan individu dalam sistem penyusunan organisasi, Islam dengan itu memberi keutamaan kepada pembangunan modal insan secara menyeluruh. Ia supaya dapat mempertingkatkan daya kepakaran dengan disertai nilai akhlak mulia. Dalam sistem penyusunan organisasi, ruang untuk individu berusaha serta membuat keputusan perlu diperluaskan. Struktur membuat keputusan organisasi dengan itu akan diagihkan ke bahagian dan unit tertentu mengikut keperluan dan bidang tugas yang releven.
Pada peringkat negara, semangat perluasan ruang untuk sektor individu atau swasta berperanan dalam penyusunan dan kegiatan negara turut memanifestasikan bahawa Islam berkeyakinan penuh kepada daya usaha individu dalam sektor swasta.
Semangat tolong menolong dan budaya bekerja secara berpasukan juga perlu diwujudkan dalam sesebuah organisasi.
Semangat kerja berpasukan dapat melaksanakan mekanisme syura atau perbincangan dalam menangani sesuatu tugas. Ia juga dapat mengurang kerenah pekerja dalam menjalani tugas organisasi.
Kecemerlangan dalam menghasilkan produktiviti dan kualiti tugas adalah hasil memiliki pandangan hidup yang dapat diterjemahkan dalam prinsip pengurusan dan penyusunan organisasi.
Pelaksanaan roh keadilan dalam pengurusan akan memperkukuhkan suasana dan budaya muafakat dalam segala bentuk urusan tugas dan tanggungjawab.
INTI PATI
Islam utamakan pendidikan akhlak.
Memahami Islam, ilmu ekonomi, politik, dan kebudayaan adalah sesuatu yang penting.
Islam memberi penekanan kepada pendidikan dan latihan kerohanian.
Islam utamakan pembangunan modal insan secara menyeluruh.
Oleh Nik Mustapha Nik Hassan
Penulis Timbalan Ketua Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia
|
|
|
| |
| Al-Ghazali tak puas hanya rujuk buku |
| 05.07.06 (9:19 pm) [edit] |
|
Ilmuwan Islam:
IMAM Al-Ghazali adalah perintis awal yang sangat terkenal dalam dunia falsafah Islam. Ketokohan dan kehebatannya, menyebabkan beliau mendapat gelaran “Hujjatul Islam”.
Beliau adalah ilmuwan ulung yang sangat berjasa terhadap perkembangan dunia keilmuan Islam.
Imam Al-Ghazali bukan ulama tersohor pertama dalam keluarganya, kerana datuk saudaranya, Abu Hamid al-Ghazali adalah ahli ilmu kalam dan fiqh.
Sejak awal lagi, beliau terdedah kepada pengaruh amalan dan ilmu tasawuf. Ayahnya seorang yang beramal dengan amalan tasawuf yang sangat warak.
Imam Al-Ghazali berguru dengan beberapa ulama terkenal pada zamannya seperti Imam al-Juwaini di Naisabur dan Nizam al-Muluk di Muaskar.
Sebagai seorang ulama yang cintakan ilmu, beliau sering bermusafir dan mengembara dari sebuah negara ke negara bagi menambah ilmu dan menyebarkannya.
Tidak hairan jika beliau sangat dihormati oleh pemerintah Bani Saljuk dan Abbasiah kerana ilmunya yang mendalam dan mempelopori bidang ilmu falsafah.
Imam al-Ghazali berpegang pada prinsip bahawa ilmu dan keistimewaan sufi tidak dapat dipelajari melalui buku saja kecuali melalui pengalaman atau merasakan sendiri.
Falsafah beliau meninggalkan kesan yang mendalam dalam diri ilmuwan Islam seperti ar-Rumi, Ibn Rusyd dan Syah waliullah.
Asas-Asas Falsafah Al-Ghazali secara ringkasnya dikategorikan kepada enam aspek penting iaitu matematik, fizik, metafizik (ketuhanan), politik, logik dan etika (akhlak).
Malah, menurutnya Islam tidak melarang mempelajari ilmu seperti falsafah Greek asalkan tidak bertentangan dengan Islam seperti dibahaskan di dalam karyanya Tahafut al-Falasifah mengenai fizik dan metafizik yang mengatakan alam ini terurus dengan sendiri tanpa kawalan.
Imam al-Ghazali juga ulama dan pemikir Islam yang sangat produktif dalam penulisan.
Jumlah hasil tulisannya sehingga kini masih tidak dapat ditentukan dengan tepat oleh penulis sejarahnya. Ada di antara kitabnya yang diterbitkan dan masih ada yang tersimpan dalam perpustakaan di Arab.
Kitab itu meliputi pelbagai bidang ilmu seperti ilmu al-Quran, akidah, ilmu kalam, usul fikah, fikah, tasawuf, mantiq, falsafah, kebatinan dan lain-lain.
Hasil karya beliau sering menjadi rujukan terutama dalam bidang falsafah ialah Tahafut al-Falasifah yang banyak membongkar pemikiran dan pendiriannya.
PROFIL
Al-Ghazali
Nama: Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ta’us Ahmad al-Tusi al-Shafi’I.
Tarikh lahir: 450 hijrah/1058 masihi.
Tempat lahir: Tabaran, satu daripada dua kota kecil di Tus, sekarang dalam kawasan Meshed di Khurasan.
Meninggal dunia: 505 hijrah pada usia 55 tahun.
Antara karya berpengaruh Tahafut al-Falasifah, Ihya’ Ulumiddin, Al-Munqidz Min ad-Dhalal, Miskat al-Anwar, Maqasid al-Falasifah,
Majalis Al-Ghazali dan Al-Mustazhari
|
|
|
| |
| Menyemai kecintaan terhadap Rasulullah saw |
| 05.07.06 (9:18 pm) [edit] |
|
MASJID al-Aqsa menyambut kedatangan kaum Muslimin yang dipimpin oleh Khalifah Umar bin al-Khattab ketika dibebaskan daripada cengkaman penjajahan Rom. Palestin menjadi bumi Allah yang dimerdekakan oleh tangan yang beriman dan hati yang penuh dengan rahmat. Mereka berkumpul di dalam masjid untuk menunaikan solat Zuhur. Amirul Mukminin Umar berkata: "Wahai Bilal! Ingatkanlah kami pada saat permulaan datangnya Islam."
Bilal diperintahkan untuk mengumandangkan azan kerana kerinduan mereka kepada suara muazzin Rasulullah SAW itu. Selepas kewafatan Baginda, beliau tidak pernah mahu mengumandangkan azan lagi kerana teramat sedih merindukan kekasihnya, Muhammad SAW.
Tetapi hari itu, digagahi juga hatinya yang lama merajuk. Hati yang memendam rindu yang mematikan segala hasratnya untuk bergembira. Kaum Muslimin menanti dengan penuh harap, adakah sahabat mereka Bilal, sudi untuk melepaskan gemersik suara kalbunya yang menyimpan kecintaan itu?
Bilal pun bangun mengumpulkan segenap kekuatan bagi mengumandangkan kalimah indah yang memukau setiap telinga yang mendengar dan menenggelamkan hati yang sarat dengan kasih tak terbalas. Kerana sang kekasih telah meninggalkan mereka menghadap Allah.
Pada saat kalimah yang paling mengharukan itu kedengaran; 'Asyhadu anna Muhammadar Rasulullah...' Lantas menangislah setiap mata yang menyaksikan, bergetar tubuh mujahid, terhiris rasa hati yang amat rindu, terbuka seluruh hijab di antara kekasih dengan kekasih.
Bilal mengingatkan mereka kepada seorang manusia yang pernah meninggalkan kenangan manis - kenangan pada sepasang mata yang mengalirkan kesucian yang memasuki ruang hati dan memenjarakannya dalam cinta. Rindu pada sentuhan tangan yang menuntun ke jalan yang lurus, jalan yang mengajarkan erti hidup.
Ingatan mereka hanya tertuju kepada Rasulullah SAW, perkataan dan perbuatannya berhasil mempengaruhi pemikiran dan perasaan. Akhirnya, hati mereka menjerit: "Bagaimana kami boleh teruskan hidup ini tanpamu ya Rasulullah SAW..."
Ketika kematian hampir menjemput Bilal, beliau melafazkan kegembiraannya dengan syairnya: "Esok kita akan bertemu-Mu wahai kekasih, Muhammad dan sahabatnya."
Seorang sahabat Rasulullah SAW, bernama Abdullah bin Umar berkata: "Aku tidak pernah berasa kenyang sejak aku berpisah dengan Rasulullah SAW." Bagaimana hati tergamak membiarkan perjuangannya ditinggalkan? Perjuangan itulah yang membuat Abdullah bin Umar melupakan kelaparan.
Umat Islam kini, adakah mereka rela berlapar seperti sahabat mereka di Palestin yang kebuluran? Mengapa dunia begitu menggoda hati manusia, sekali gus berhasil menipu mereka. Dunia ini pernah menyaksikan kemuliaan Umar bin al-Khattab yang menggenggam dunia di tangannya sambil menyingsing jubahnya yang bertampal-tampal. Tetapi, Umar cukup bahagia dengan iman yang diwarisi oleh kekasihnya Rasulullah SAW. Sesungguhnya kehebatan cinta itu telah mengalahkan kelazatan dunia pada diri Umar.
Bagaimana dengan kita sekarang? Ziarahlah ke makam Rasulullah SAW. Anda boleh menangis di sisinya, tetapi pastikan tangisan itu adalah tangisan penuh makna. Yang mengguriskan di hati kita sebuah janji untuk menjadi hamba yang terbaik dan umatnya yang dibanggakan.
Jika kita bertemu Rasulullah SAW nanti, pasti bekas perjuangan di tubuh badan ini menjadi saksi bahawa kita adalah umatnya yang menagih rindu mengharap balasan untuk bersamanya di syurga tertinggi.
Seorang lelaki Badwi pernah bertanya kepada Rasulullah SAW, di manakah tempat Baginda nanti di akhirat. Rasulullah SAW bersabda: "Seseorang (di akhirat) akan bersama dengan orang yang dikasihinya." Adakah kita layak bersama Rasulullah SAW nanti? Persoalan itu hanya dapat dijawab dengan perbuatan.
Meminjam kata-kata perangsang seorang ulama motivasi Dr Aid al-Qarni: "Satu saat untuk berfikir, satu minit untuk sebuah idea dan satu jam untuk tindakan." Perjuangan sebenar sememangnya boleh menyemarakkan rindu kepada Rasulullah SAW.
Bersama Dr Juanda Jaya
|
|
|
| |
| Jalan taubat terbuka |
| 05.03.06 (6:16 pm) [edit] |
|
SETIAP manusia biasa melakukan dosa. Para remaja juga melakukan dosa. Ada yang sifatnya dosa besar dan ada yang bentuknya dosa kecil. Sifat manusia itu ialah nisyan atau lupa dan ghaflah atau lalai. Di peringkat umur remaja kelalaian dan kelupaan lebih ketara. Mereka perlu diingatkan selalu. Kadang-kadang leteran juga berlaku. Kelemahan-kelemahan ini menyebabkan remaja silap dan salah. Kelupaan menyebabkan remaja melanggar pedoman Allah. Kelalaian menyebabkan remaja melampaui batas.
Mengulangi melakukan dosa ia ibarat titik-titik hitam di hati. Terlalu banyak titik hitam menyebabkan warna hati bertukar. Secara rohaniahnya, titik-titik hitam yang tidak dibersihkan akan menyebabkan lebih banyak kelupaan dan kelalaian. Ia boleh mendorong ke arah tabiat keji dan mungkar. Hati remaja diibaratkan seperti cermin. Cermin yang baik ialah cermin yang ada kilauan. Cermin yang jernih memantulkan imej wajah yang jernih. Bila cermin terkandung banyak titik hitam, titik itu ada melitupi cermin dan cermin akan kehilangan daya pantulan.
Cermin yang hilang daya pantulan ibarat hati yang hilang sensitivitinya terhadap perkara baik dan mungkar. Bila hati tidak lagi ada daya pantulan remaja akan mengalami penyakit mati rasa. Penyakit mati rasa menyebabkan perlanggaran dosa dianggap perkara biasa. Melakukan kesalahan dan kemungkaran dianggap lazim. Dan akhirnya apabila dosa terus dilakukan cermin hati akan dilitupi ibarat hijab menutup wajah.
Sifat ibadah khusus dalam Islam dilakukan berulang-ulang. Tujuan dihantarkan Nabi dan Rasul pun antaranya ialah membawa khabar gembira dan peringatan. Perulangan dalam ibadah khusus seperti sembahyang, puasa, zikir dan lain adalah proses tazkiah an nafs iaitu latihan rohaniah untuk membentuk nilai-nilai baik dan murni supaya jiwa kehambaan yang tinggi wujud pada diri insan. Jiwa kehambaan yang membawa sifat patuh, taat, akur dan tunduk boleh membentuk watak remaja menjadi orang-orang yang sentiasa berfikir untuk mendapat reda Allah.
Manifestasi ibadah khusus boleh menjadi jalur pengembangan maksud ibadah yang lebih luas. Ketundukan kepada pedoman Allah iaitu bersifat jujur kerana-Nya, ikhlas kerana-Nya, amanah kerana-Nya, adil kerana-Nya, tulus dan telus kerana-Nya membimbing manusia melihat seluruh pekerti dalam hidupnya terkandung sifat-sifat rohaniah yang tinggi. Bercakap benar dan tidak berdusta adalah gambaran sifat rohaniah yang tinggi. Memimpin dengan amanah dan jujur adalah gambaran sifat orang-orang yang beriman. Takut akan azab Allah dan insaf keTuhanan yang tinggi God-conciousness adalah gambaran orang-orang yang berjiwa muttaqin. Kualiti ini apabila menjadi amalan remaja ia akan berhikmah atau berpulang kembali kepada dirinya atau kepada orang lain.
Seseorang remaja yang jujur dan amanah, bila sifat itu diamalkan dalam hidupnya, tidak saja kebaikan itu dirasakannya tetapi kebaikan itu juga dirasakan oleh orang lain. Seseorang remaja yang cintakan ilmu, kebaikan ilmu itu tidak saja memberikan suluh kepada jalan hidupnya tetapi akan menerangi orang lain. Seseorang remaja, sabar dalam menghadapi ragam hidup, kesabarannya itu akan menyebabkannya terelak daripada kegelojohan kerana kesabaran adalah mutiara kebijaksanaan.
Mengapa remaja melakukan dosa? Pertama, remaja mungkin tidak memiliki kesedaran rohaniah yang meyakini bahawa Allah itu Maha Perkasa dan Maha Mengetahui. Konsep berTuhan hanya sekadar percaya. Percaya yang tidak ditunjangi oleh ilmu boleh berubah-ubah kadang-kadang berada dalam kesamaran. Kesamaran boleh menyebabkan remaja ragu-ragu. Ragu-ragu dalam keyakinan dan pendirian boleh menyebabkan perlanggaran. Perlanggaran dalam amal dan perbuatan boleh menyebabkan dosa.
Kedua, remaja tidak dititipkan ilmu-ilmu yang berguna dan bermanfaat dan tidak mempunyai kesempatan yang berkesan untuk melalui proses didik dan hadir dalam persekitaran yang membantu ke arah pembentukan akhlak yang baik. Akibatnya remaja tidak memiliki perasaan peka nilai. Ia menyebabkan remaja tidak menjadikan nilai-nilai murni sebagai jalan hidup keremajaan sebaliknya menjadikan naluri dan nafsu sebagai jalur memenuhi niat dan hajat.
Ketiga, ramai remaja yang tidak memiliki qudwah atau contoh yang baik dan cemerlang dalam hidup. Ia menyebabkan remaja kekosongan dalam mencari contoh yang fitrah untuk diteladani dan diikuti. Atas dorongan naluri dan nafsu-nafsi remaja boleh terdorong untuk membina idola dan diva yang akhirnya menjerumuskan remaja kepada ‘pemujaan’ terhadap selebriti seperti artis, pelakon dan juga personaliti-personaliti lain.
Keempat, sesetengah remaja tidak ada rasa berdosa terhadap apa dan terhadap sesiapa pun. Dorongan naluri dijadikan pedoman dan gesaan nafsu dijadikan turutan. Akhirnya dosa-dosa kecil berlaku secara berterusan dan dosa besar semacam suatu kebiasaan.
Dalam Islam ruang untuk bertaubat dan mohon keampunan sentiasa terbuka. Sebab itu para remaja yang insaf tentang hubungannya dengan Allah akan sentiasa melakukan istighfar bila berlaku sesuatu kesilapan, merenung ke dalam diri, mencari sebab-musabab kejadian dan berazam tidak mengulangi lagi.
Kesilapan yang dilakukan oleh remaja tidak bermakna itulah akhirnya hidup. Dalam sejarah sahabat-sahabat Nabi baik di Mekah mahupun di Madinah, ramai yang melakukan pelbagai dosa kecil dan besar tetapi apabila keinsafan timbul, hidayah diberikan dan kembali kepada diri yang fitrah bertukar menjadi pejuang-pejuang di barisan depan Islam. Saidina Omar, sebagai contoh, pada zaman jahiliahnya melakukan pembunuhan anak perempuan tetapi bila mendengar ayat-ayat Allah digemakan, timbul keinsafan yang amat mendalam untuk kembali kepada fitrah. Dan apabila menerima akidah tauhid, beliau menjadi benteng utama perjuangan Islam yang amat digeruni oleh musuh.
Di Malaysia, remaja Melayu dibesarkan dalam keluarga orang-orang Islam. Paling tidak secara keturunan mereka adalah orang-orang Islam. Harus ada didikan di peringkat keluarga, sekolah dan masyarakat tentang kesedaran rasa bersalah dan rasa berdosa di kalangan mereka. Kesedaran ini amat penting wujud dalam diri remaja supaya ada perisai dalam diri remaja untuk mengenal dan membentengi diri supaya mengetahui yang salah itu salah dan yang benar itu tetap benar.
Remaja Islam harus insaf bahawa kumpulan mereka ini sedang dijadikan sasaran oleh musuh-musuh umat khususnya para pendakwah yang menguasai media cetak dan elektronik, melabur dengan kos yang tinggi terhadap acara-acara yang bersifat festival dan hiburan yang berterusan dengan harapan apabila para remajanya asyik dengan hiburan dan festival yang melampau ia akan memesongkan perhatian remaja untuk cemerlang dalam bidang ilmu dan pendidikan. Bila hiburan, muzik, festival dan bahan-bahan lucah dalam internet menjadi ketagihan, para remaja mula alpa tentang tanggungjawab kepada Allah dan akhirnya mudah terjebak dalam perangkap dosa yang kadang-kadang menyebabkan remaja hilang jalan kembali.
Oleh itu kembali kepada Allah ialah dengan melakukan taubat. Melakukan taubat mesti ada keikhlasan dan kejujuran pada diri. Keikhlasan yang diikuti untuk tidak mengulanginya lagi bakal memimpin remaja ke jalan yang direda. Dosa remaja dengan dengan remaja lain atau sesama manusia harus diselesaikan sesama manusia dan dosa remaja terhadap Allah harus langsung dengan-Nya.
Remaja yang melakukan taubat dan berazam untuk melakukan kebaikan dan amal yang bermanfaat dalam hidup, ibarat seorang anak yang lahir semula. Sebagai anak yang baru lahir, para remaja hendaklah mendedahkan diri dalam suasana dan persekitaran yang baik supaya kebaikan persekitaran boleh membantu remaja yang kekal dalam kebaikan. Sekiranya berlaku dosa kecil kembali mohon keampunan kepada Allah dan apabila amalan yang baik sebati pada diri remaja, ia akan memberikan rasa kekebalan remaja untuk menghadapi cabaran yang lebih besar. Bertaubatlah sebelum terlambat kerana Allah s.w.t. Maha penerima taubat dari hamba-Nya.
* PROF. DR. SIDEK BABA ialah pensyarah di Universiti Islam Antarabangsa Malaysia
|
|
|
| |
| Berzikir tuntutan agama |
| 05.02.06 (1:38 am) [edit] |
|
Dalam surah ar-Ra'd: 28 terdapat firman Allah yang bermaksud: Orang yang beriman, hati mereka aman tenteram dengan zikir kepada Allah. Ingatlah dengan zikir kepada Allah itu hati akan berasa aman dan tenteram.
Kalimah ‘zikir’, atau zikir dalam bahasa Arab bererti sebutan. Apabila ia disebut perkataan zikir, seseorang itu akan merujuk maknanya kepada ingatan terhadap Allah, biarpun kalimah ini tidak disertai dengan perkataan Allah di hadapannya. Selain daripada sebutan yang dilakukan dengan lidah, ia juga melibatkan hati dan perasaan, sama ada kalimah-kalimah yang dituturkan itu melibatkan ucapan menyucikan Allah, puji-pujian, sanjungan, menyebut sifat-sifat kebesaran dan keagungan serta sifat-sifat keindahan dan kesempurnaan yang dimiliki oleh–Nya.
Berzikir adalah tuntutan agama. Dalam surah al– Ahzab: 41-42 terdapat firman Allah yang bermaksud: Wahai orang yang beriman, berzikirlah kamu kepada Allah sebanyak-banyaknya, dan bertasbihlah pada–Nya pada waktu pagi dan petang.
Apabila seseorang itu berzikir mengingati Allah, Allah akan mengingatinya, seperti yang dijelaskan dalam surah al-Baqarah: 152 yang bermaksud: Berzikirlah kamu kepada–Ku, nescaya Aku akan ingat pula kepada kamu.
Sesungguhnya, apabila seseorang hamba itu mengingati Allah, Allah akan mengingatinya. Semakin hampir ingatan seorang hamba itu, maka semakin hampirlah Allah kepada hamba berkenaan.
Dalam sebuah hadis kudsi yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, Allah berfirman yang bermaksud: Aku ini adalah menurut dugaan hamba–Ku, dan Aku menyertainya, di mana sahaja ia berzikir kepada–Ku. Andainya ia berzikir atau ingat pada–Ku dalam hatinya, maka aku akan ingat pula padanya dalam hati–Ku, dan kalau ia mengingat akan Aku di hadapan umum, maka Aku akan mengingatinya pula di depan khalayak yang lebih baik. Dan seandainya ia mendekatkan dirinya kepada–Ku sejengkal, Aku akan mendekatkan diri–Ku kepadanya sehasta, dan jikalau ia mendekatkan diri kepada–Ku sehasta, Aku akan mendekatkan diri–Ku kepadanya sedepa, dan jika ia datang kepada–Ku dengan berjalan kaki, Aku akan datang kepadanya dengan berlari.
Allah s.w.t. memerintahkan agar setiap hamba berzikir mengingatinya sebanyak boleh, tidak kira di mana dan bila, juga dalam keadaan apa sekalipun, sama ada ketika duduk atau ketika berbaring (Ali-Imran: 191).
Sesungguhnya Allah menyediakan keampunan dan pahala terhadap orang yang banyak berzikir (al– Ahzab: 35).
Yang dikatakan banyak berzikir itu ialah apabila seseorang itu terus-menerus menyebut zikir mengingati Allah, tidak kira siang atau malam, pagi atau petang dalam semua keadaan.
Ali bin Abi Talhah menceritakan tentang ucapan Ibnu Abbas mengenai ayat-ayat yang berkaitan dengan zikir yang dikatakan banyak, katanya: Allah tidak mewajibkan sesuatu ke atas hamba–Nya, kecuali dengan memberikan jumlah tertentu, manakala bagi mereka yang uzur diberikan batas kelonggaran kecuali zikir. Mengenai hal ini, Allah tidak memberikan batas di mana seseorang itu harus berhenti. Allah tidak menganugerahkan sesuatu keuzuran untuk meninggalkannya kecuali apabila terpaksa.
Zikir bertujuan di antaranya untuk menyucikan jiwa dan hati serta membangun atau memperkuatkan jiwa. Dalam surah al-Ankabut:45 disebutkan firman Allah, yang bermaksud: Dan dirikan sembahyang, kerana sembahyang itu mencegah perbuatan keji dan mungkar, dan zikir kepada Allah itu adalah lebih utama.
Tatatertib
Ibnu Abbas dalam tafsirnya menyatakan bahawa zikrullah lebih utama di sini ialah ingatan dua hala. Ertinya, apabila seseorang hamba itu telah betul-betul memusatkan ingatan kepada Allah, nescaya Allah akan mengarahkan perhatiannya kepada hamba–Nya itu. Itulah keadaan yang paling besar dan agung dalam kehidupan seseorang insan.
Selain daripada itu, zikrullah yang lebih utama memuatkan segala bacaan tasbih (Subhanallah), tahmid (Alhamdulillah), takbir (Allahuakbar) dalam sembahyang, bahkan lebih daripada itu, iaitu segala bacaan dan ingatan itu didengar oleh Allah dan disambut oleh–Nya dengan baik dan diterima amalan daripada hamba– Nya.
Apabila hati dan ingatan telah menerima kebenaran, dia akan melahirkan tingkah laku yang lebih baik dan akan berusaha untuk mencapai makam yang lebih tinggi, tanpa dapat dihalangi oleh godaan atau paksaan nafsu.
Allah telah memberi panduan mengenai tatatertib yang patut dilakukan ketika seseorang itu sedang berzikir seperti yang terdapat dalam surah al-A'araf: 205 yang bermaksud: Dan berzikirlah kepada Tuhanmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan tanpa mengeraskan suaramu, baik di waktu pagi maupun pada petang hari, dan janganlah kamu termasuk dalam golongan orang yang lalai.
Ayat ini memberi panduan agar zikir itu dilakukan dengan perlahan, bukan dengan secara keras, tidak mengeraskan suara. Rasulullah pernah mendengar segolongan manusia yang berdoa dengan mengeraskan suara dalam perjalanannya, baginda bersabda yang bermaksud: Wahai manusia, perlahan ketika bersuara, kerana kamu bukanlah menyeru orang yang tuli atau di tempat yang jauh. Yang kamu seru itu maha mendengar lagi maha dekat, bahkan lebih dekat lagi kepadamu dari leher kenderaanmu.
Pada satu ketika Rasulullah telah pergi mendapatkan satu kumpulan sahabat. Baginda bertanya kenapa mereka berada di situ. Mereka menjawab, mengatakan bahawa mereka semua duduk di situ untuk berzikir, memuji-muji Allah kerana petunjuk dan kurnia yang telah dianugerahkan kepada mereka semua dengan menganut agama Islam. Baginda bersabda: Demi Allah, tidaklah salah tuan-tuan duduk di sini kerana itu. Sebetulnya malaikat Jibrail telah datang dan menyampaikan berita bahawa Allah taala telah membanggakan tuan-tuan terhadap para malaikat.
Hadis ini menjelaskan bahawa berkumpul beramai- ramai untuk berzikir itu adalah digalakkan. Diriwayatkan oleh Muslim daripada Abu Said Khudri dan Abu Hurairah, bahawa mereka mendengar sendiri Rasulullah bersabda yang bermaksud: Tidak ada satu kaum pun yang duduk berzikir kepada Allah kecuali mereka akan dikelilingi oleh malaikat, mereka akan diliputi oleh rahmat dan akan beroleh petunjuk dan akan disebut-sebut oleh Allah kepada mereka yang berada di sisi–Nya.
Oleh kerana kedudukan zikir itu begitu tinggi di sisi Allah dan begitu penting dalam kehidupan manusia, adalah sukar untuk diterima akal andainya hasil-hasil atau kelebihan yang diperoleh itu hanya dengan menyebutnya di bibir belaka.
Said bin Jubair menyatakan bahawa setiap orang yang beramal soleh demi mentaati perintah Allah, maka ia disebut sebagai zikir kepada Allah.
Qatadah pula berpendapat bahawa majlis zikir itu ialah majlis ilmu dan peringatan, iaitu majlis di mana di dalamnya disebut tentang wahyu Allah, sunah-sunah Rasul, begitu juga berita-berita mengenai orang-orang soleh dan lainnya yang bebas daripada bidaah dan hal yang direka-reka, bersih daripada amalan dan maksud buruk.
Beristighfar juga termasuk dalam kategori zikir. Tersebut dalam sebuah hadis riwayat Abu Daud, Nasaiy, Ibn Majah dan Al-Hakim, daripada Abdullah bin Abbas, beliau berkata, baginda telah bersabda yang bermaksud: Barang siapa selalu memohon keampunan (istighfar), nescaya Allah jadikan baginya jalan keluar daripada setiap kesempitan, kelapangan dan daripada setiap dukacita kegembiraan dan Allah memberinya rezeki yang tidak terkira.
Jelasnya, hadis di atas ini menjelaskan bahawa orang yang banyak beristighfar, selain memperoleh ketenangan, Allah akan memberi jalan keluar pada setiap kesempitan atau masalah yang dihadapi, sekiranya berlaku dukacita, tidak kira apa puncanya, dalam hadis ini dijelaskan Allah akan memberi kegembiraan. Selain daripada itu Allah akan memberi rezeki yang banyak hasil daripada amalan beristighfar tadi.
|
|
|
| |
| SHALAT, MI'RAJNYA ORANG BERIMAN |
| 05.01.06 (8:13 pm) [edit] |
|
Suatu ketika Rasulullah saw bersabda : Ash shalaatu mi'rajul
mu'miniin. Bahwa, shalat itu adalah Mi'rajnya orang-orang yang
beriman. Setidak-tidaknya, ada 2 hal yang tersirat di dalam sabda
beliau itu. Yang pertama, bahwa pengalaman Rasulullah saw dalam
Mi'raj itu bisa kita rasakan lewat shalat. Dan yang kedua, orang-
orang yang bisa mengalami Mi'raj adalah mereka yang beriman.
Sabda Rasulullah saw ini sangat menarik untuk kita simak. Bahwa
beliau menyamakan antara Mi'raj dengan shalat. Kenapa tidak
disamakan dengan puasa, atau zakat atau haji. Kenapa mesti dengan
shalat? Dan kenapa itu hanya bisa terjadi pada orang-orang yang
beriman saja? Disinilah terdapat pelajaran 'tersembunyi' yang ingin
beliau sampaikan kepada kita.
Dalam persepsi saya, ada 3 hal yang terkandung dalam pelajaran
tersebut:
1. Bahwa shalat memiliki kesamaan proses dengan Mi'raj dalam
hal 'perjalanannya'.
2. Bahwa shalat memiliki kesamaan 'tujuan' dengan Mi'raj,
yaitu 'bertemu' dengan Allah.
3. Bahwa Mi'raj hanya bisa dipahami oleh orang-orang yang beriman,
yaitu mereka yang menggunakan akal sehatnya untuk mencerna firman-
firman Allah. Demikian pula, shalat yang khusyuk hanya bisa
diperoleh orang-orang yang menggunakan akal sehatnya.
1. Menuju Kekhusyukan Shalat
Dalam hal prosesnya, Rasulullah saw seakan-akan ingin mengatakan
kepada kita bahwa ibadah shalat itu bagaikan sebuah perjalanan
bertingat-tingkat menuju Dzat Yang Maha Tinggi. Ibaratnya,
perjalanan Rasulullah saw menembus langit demi langit, bergerak dari
langit pertama menuju langit ke tujuh. Berangkat dari langit Dunia
berakhir di langit Akhirat. Dan, beranjak dari alam materi menuju
alam spiritual.
Ini sungguh sebuah pelajaran yang sangat berharga agar kita bisa
mengarahkan kekhusyukan shalat kita. Shalat bukanlah sekedar ibadah
fisik. Shalat lebih bermakna melatih batin agar terbiasa terkendali
oleh kehendak Allah, yang 'diwakilkan' kepada hati nurani kita.
Dalam sabdanya, suatu kali Rasulullah saw, menyampailkan bahwa belum
Islam seseorang sampai ia bisa menundukkan hawa nafsunya. Jadi ukuran keislaman kita adalah terletak pada kemampuan kita mengendalikan hawa nafsu. Bukan pada hal-hal yang bersifat seremonial atau aksesoris belaka.
Misalnya, kita seringkali mengatakan seseorang sudah Islam ketika
sudah membaca kalimat syahadat, menjalani shalat dan rukun Islam
lainnya, (meskipun dia tidak merasakan maknanya dan tidak memperoleh
dampak ibadah tersebut).
Padahal, bukankah Rasulullah saw pernah mengatakan, betapa banyaknya
orang yang menjalankan puasa tetapi tidak memperoleh makna (dampak)
puasanya, kecuali hanya lapar dan dahaga saja. Atau, di waktu yang
lain, Rasulullah saw pernah menyuruh seorang laki-laki untuk
mengulang shalatnya sampai 3 kali, karena laki-laki itu dianggap
belum mengerjakan shalat yang sebenarnya.
Hal-hal di atas menunjukkan kepada kita bahwa ibadah yang kita
lakukan mesti memiliki dampak yang positif sesuai dengan tujuan
keislaman kita, yaitu mampu menundukkan hawa nafsu. Jika belum
memberikan dampak sesuai yang diharapkan, maka ibadah kita itu
sebenarnya belum dianggap ibadah. Persis seperti apa yang dikatakan
Rasulullah saw tentang puasa atau pun shalat di atas.
Kembali kepada shalat sebagai Mi'raj, maka Rasulullah saw memilih
segelas susu dan menolak segelas anggur, ketika ditawari Jibril
menjelang keberangkatan menuju dimensi langit yang lebih tinggi.
Ketika itu, di masjidil Aqsha, menjelang keberangkatan melintasi
langit, malaikat Jibril membawa 2 bejana. Yang satu berisi anggur,
dan yang lainnya berisi susu. Rasulullah ditawari untuk memilih
salah satunya. Dan ternyata Rasulullah memilih susu, yang lantas
diminumnya. Ketika itu Jibril mengatakan bahwa pilihan Rasulullah
itu sangatlah tepat. "Engkau telah memilih Fitrah," kata Jibril
mengomentari pilihan Rasulullah saw.
Itulah pelajaran yang diberikan Rasulullah saw kepada kita menjelang
Mi'rajnya. Bahwa orang yang mau `bertemu dengan Allah', harus
kembali kepada hati nurani dan fitrahnya. Susu menggambarkan akal
sehat, sedangkan anggur justru menggambarkan hilangnya akal sehat.
Maka, beliau ingin mengatakan bahwa dalam shalat kita justru harus
menggunakan akal sehat kita untuk bertemu dengan Allah. Maka
bandingkanlah pelajaran Rasulullah saw ini dengan firman Allah
berikut ini.
QS. An Nisaa'(4): 43
"Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu shalat, sedang kamu
dalam keadaan mabuk, sampai kamu mengerti apa yang kamu ucapkan ...
Ayat ini sangat jelas memberikan gambaran kepada kita bahwa shalat
haruslah memahami apa-apa yang kita ucapkan. Kalau tidak, maka kita
shalat seperti orang mabuk saja layaknya. Shalat kita tidak ada
maknanya. Apalagi memberikan dampak pada tingkah laku kita, tentu
sangatlah jauh.
Sehingga janganlah heran, meskipun shalat itu dirancang oleh Allah
untuk melatih kita agar terhindar dari perbuatan keji (kotor) dan
mungkar (merugikan), tetapi sehari-hari kita tetap saja melakukan
hal-hal yang tercela. Kenapa? Karena shalat kita tidak kita pahami.
Sehingga tidak memberikan dampak apa pun pada tingkah laku kita.
Pada hakekatnya, kita belum shalat.
Menggunakan akal sehat memiliki arti agar kita mau mempelajari makna
ucapan-ucapan dalam shalat. Saya jadi teringat pada guyonannya Gus
Mus. Waktu itu, beliau mengatakan, bahwa shalat kita ini lucu,
karena semua do'anya sudah berada di 'luar kepala'. Makna hafai 'di
luar kepala' itu beliau plesetkan menjadi 'benar-benar di luar
kepala' karena kita sudah tidak lagi berpikir pada saat mengucapkan
do'a-do'a shalat. Karena sudah hafal, maka ucapan shalat kita
meluncur begitu saja, tanpa makna.
"Yang benar, adalah di dalam kepala," katanya sambil tertawa.
Artinya, pada saat mengucapkan do'a shalat itu harus kita barengi
dengan berpikir, menggunakan akal sehat. Itulah yang diajarkan
Rasulullah saw lewat pilihannya kepada segelas susu, dan bukan
anggur.
Setelah itu barulah Rasulullah saw melakukan perjalanan menuju
langit ke tujuh untuk 'bertemu' Allah. Maka dimulailah
proses 'perjalanan' kejiwaan Rasulullah saw, yang bagi kita adalah
sebuah perjuangan untuk menuju pada kekhusyukan shalat. Khusyuk
adalah suatu kondisi jiwa yang fokus dan memahami apa-apa yang kita
ucapkan sehingga terjadi interaksi antara kita dengan Allah.
Maka, kekhusyukan dalam shalat ada empat tingkatan.
Yang pertama, adalah orang-orang yang tidak paham sama sekali
tentang makna shalat. Dalam firman Allah di atas, diistilah
sebagai 'tidak mengerti apa yang ia ucapkan'. Orang yang demikian
cara shalatnya, dianggap sebagai orang yang `mabuk'. Tentu saja ia
tidak menemukan kekhusyukan di dalam shalatnya.
Yang kedua, adalah orang yang tidak mengerti apa yang ia ucapkan,
namun bisa merasakan kehadiran Allah dalam shalatnya. la tahu bahwa
ia sedang 'menghadap' Allah, meskipun tidak paham apa yang dia
ucapkan kepada Allah itu. Dia melakukan interaksi dengan Allah dalam
kadar yang sedikit dan sangat umum.
Yang ketiga, adalah orang yang mengerti apa yang dia ucapkan tetapi
seringkali 'terlupa' bahwa dia sedang `berhadapan' dengan Allah
dalam shalatnya. la seringkali terganggu dengan berbagai hal yang
ada di sekitarnya, temasuk yang ada di dalam pikirannya sendiri.
Dan yang ke empat, adalah orang yang mengerti apa yang dia ucapkan,
sekaligus bisa merasakan kehadiran Allah dalam seluruh shalatnya.
Dia benar-benar merasakan dan memformat shalatnya sebagai sebuah
dialog antara dirinya dengan Allah. Kecuali, sedikit saja, kadang-
kadang pikirannya terlepas. Tapi ia segera kembali ingat kepada
Allah.
Untuk memperoleh kekhusyukan Allah menganjurkan beberapa cara,
sebagaiman Dia firmankan di dalam KitabNya.
QS. An Nisaa' (4): 142
"Sesungguhnya orang-orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan
membalas tipuan mereka. Dan apabila mereka berdiri untuk shalat
mereka berdiri dengan malas. Mereka bermaksud riya (dengan shalat)
di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali
sedikit sekali."
QS. At Taubah (9): 54
"Dan tidak ada yang menghalangi mereka untuk diterima dari mereka
nafkah-nafkahnya melainkan karena mereka kafir kepada Allah dan
Rasul Nya dan mereka tidak mengerjakan sembahyang, melainkan dengan
malas dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan
rasa enggan."
Kedua ayat di atas memberikan gambaran yang menarik kepada kita
tentang kemalasan dalam mengerjakan ibadah. Kemalasan dalam
menjalankan ibadah bisa menunjukkan kualitas seseorang dalam
agamanya.
Menurut ayat di atas, kemalasan bisa berarti menunjukkan pada
kemunafikan. Ini jelas terbaca pada ayat di atas, bahwa orang-orang
yang munafik itu kalau berdiri untuk mengerjakan shalat mereka
lakukan dengan malas. Yang ada di benak mereka sebenarnya bukan
untuk beribadah kepada Allah melainkan untuk dipertontonkan kepada
orang lain.
Tujuannya bisa bermacam-macam. Ada yang karena politis, ada yang
karena takut, ada juga yang karena bisnis, dan lain sebagainya.
Intinya mereka menjalankan ibadah bukan karena Allah, tetapi karena
orang lain. Maka, dalam shalatnya mereka juga tidak akan khusyuk.
Justru, hatinya selalu bertanya-tanya, sambil 'lirak-lirik': "sudah
ada nggakya orang yang melihat shalatku ini. Kalau nggak ada, wah
sayang sekali,"
Maka, kita harus hati-hati. Apakah kita menjalankan shalat ini
dengan rasa malas? Jika `Ya' segeralah ubah sikap hati kita itu.
Karena ada tanda-tanda kita ini termasuk orang yang munafik. Dan
orang yang munafik adalah yang orang-orang yang berbohong dalam
agama. Mereka menipu Allah. dan Allah akan membalas tipuan mereka.
Demikianlah firman Allah.
Kemalasan yang kedua, lebih serius lagi. Hal ini dikemukakan Allah
dalam surat At Taubah. Bukan hanya munafik, kemalasan ternyata juga
bisa menunjukkan pada kekafiran.
Jadi, kafir tidak selalu berarti orang-orang yang berseberangan
secara fisik dengan umat Islam. Tetapi ternyata ada jenis kekafiran
dalam hati. Mungkin saja secara fisik dia adalah orang yang beragama
Islam (ditunjukkan oleh KTP, misalnya). Akan tetapi sebenarnya
hatinya tidak cocok dengan segala ibadah yang diajarkan oleh Islam.
Dengan kata lain, hatinya menolak kebenaran Islam. Kalau pun dia
menjalankan ibadah, hanya karena terpaksa saja. Maka, sesungguhnya
dia adalah termasuk orang yang kafir, menurut ayat tersebut.
Coba cermati kembali ayat itu. Allah menolak segala ibadah harta
maupun shalatnya, dikarenakan hati mereka yang kafir. Artinya,
mereka juga menafkahkan harta dan menjalankan shalat, tetapi kata
Allah, mereka menjalankannya dengan rasa malas dan enggan.
Maka, tipikal orang-orang yang demikian pasti tidak akan khusyuk di
dalam shalatnya. Dengan kata lain, jika anda ingin shalat secara
khusyuk, janganlah melakukan ibadah itu dengan rasa malas. Rasa
malas adalah 'musuh' nomer 1 untuk mencapai kekhusyukan.
Cara yang kedua untuk mencapai kekhusyukan adalah dengan mengucapkan
do'a-do'a shalat secara perlahan-lahan. Hal ini disampaikan oleh
Allah dalam firmanNya, berikut ini.
QS. A[ Muzammil (73): 4
"Hai orang yang berselimut (muhammad), bangunlah (untuk sembahyang)
di malam hari, kecuali sedikit (daripadanya), (yaitu) seperduanya
atau kurangilah dari seperdua itu sedikit, atau lebih dari seperdua
itu. Dan bacalah Al Quran itu dengan perlahan-lahan, sesungguhnya
Kami akan menurunkan kepadamu perkataan yang berat, sesungguhnya
bangun di waktu malam adalah lebih tepat (untuk khusyuk) dan bacaan
di waktu itu lebih berkesan."
Membaca secara perlahan-lahan bisa membantu kekhusyukan kita. Kalau
perlu, tekankan pada setiap kata, sehingga kita bisa meresapkan
maknanya. Bukan hanya mengerti terjemahannya. (Selama ini, khususnya
kita orang Indonesia yang tidak berbahasa Arab sehari-hari, bukan
memahami maknanya melainkan mengetahui arti terjemahannya.)
Nah dengan mengucapkan secara perlahan itu kita bakal merasakan
makna do'a itu. Apalagi jika kita melakukannya pada malam hari.
Dalam ayat itu, Allah mengatakan bahwa shalat pada malam hari
waktu sahur adalah lebih khusyuk dan mengesankan.
Memang banyak ulama mengatakan bahwa shalat tahajud pada malam hari
telah menjadi shalat sunnah, sejak turunnya ayat ke 20 surat Al
Muzammil. Namun, kalau kita memang ingin bersungguh-sungguh dalam
shalat kita, maka shalat tahajud adalah cara yang sangat efektif.
Inilah shalat pertamakali yang diperintahkan Allah kepada Rasulullah
saw, agar beliau memperoleh kekuatan dan keluasan hati dalam
menerima wahyu Allah.
Apalagi, kalau kita memang ingin merasakan shalat sebagaimana
Mi'rajnya Rasulullah saw. Shalat tahajjud inilah yang paling
mendekati situasi dan kondisinya. Beberapa hal yang menyebabkan
shalat tahajjud berpotensi khusyuk adalah:
1. Sengaja bangun malam. Kesengajaan bangun malam ini menunjukkan
bahwa kita tidak malas dalam mengerjakan shalat. Sebagaimana saya
katakan di depan, kemalasan adalah musuh nomer satu terhadap usaha
untuk mencapai kekhusyukan.
2. Suasana hening pada malam hari menjadikan pikiran kita bisa
terfokus hanya kepada shalat dan interaksi dengan Allah saja. Hal-
hal lain yang bersifat Duniawi kita tinggakan.
3. Bacaan yang perlahan-lahan dan kita resapkan ke dalam hati. Hal
ini lebih bisa kita laksanakan dibandingkan dengan shalat pada siang
hari. Biasanya pada siang hari kita diganggu oleh
kesibukan-kesibukan lain, sebagaimana firman Allah berikut ini.
QS. Al Muzammil (73): 7
"Sesungguhnya kamu pada siang hari mempunyai urusan yang panjang
(banyak)"
4. Lebih-lebih jika kita memahami apa yang kita ucapkan. Maka
interaksi dengan Allah bakal benar-benar terjadi dalam shalat kita.
5. Kekhusyukan akan semakin meningkat, jika kita sedang mempunyai
masalah, sebagaimana saat Rasulullah melakukan Mi'raj. Jika tidak
sedang memiliki masalah, maka 'ciptakanlah masalah' dalam pikiran
kita. Misalnya, kita merasakan betapa banyaknya dosa-dosa yang telah
kita perbuat sepanjang kehidupan kita. Atau, betapa sedikitnya ilmu
yang kita miliki, sehingga kita memohon kepadaNya untuk membukakan
hikmah atas berbagai ilmuNya yang tiada berhingga. Atau kita
prihatin kondisi anak-anak kita, atau saudara, famili, sahabat,
masyarakat, bangsa dan negara, dan sebagainya. Problem kita itu akan
memberikan 'muatan' yang sangat bermakna bagi kekhusyukan shalat
kita.
6. Karena itu dalam setiap shalat sebelum takbiratul ihram saya
selalu meniatkan untuk memohon kepada Allah agar masalah yang sedang
saya hadapi diberikan jalan keluar.
Di sinilah shalat memiliki makna berdzikir dan berdo'a /
mohon pertolongan kepada Allah, Sang Maha Bijaksana. Allah
berfirman,
QS. Al Baqarah (2): 45
"Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan
(mengerjakan) shalat. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh
berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyuk"
QS. Thahaa (20): 14
"Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada Tuhan (yang hak)
selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat
Aku. "
Dua ayat di atas memberikan gambaran kepada kita, bahwa shalat itu
berfungsi sebagai 'cara berdo'a 'dan 'cara berdzikir' yang diajarkan
Allah. Inilah cara terbaik untuk berdo'a dan berdzikir. Akan tetapi
selama ini kita tidak demikian cara berdo'a dan berdzikirnya.
Bagi kita, yang disebut berdo'a itu justru di luar shalat. Misalnya
sesudah shalat. Sehingga, shalat adalah sekedar kewajiban,
sedangkan 'berdo'a' sesudah shalat adalah kebutuhan. Apa yang
diungkapkan oleh seorang kawan kepada saya menggambarkan hal itu.
Dia mengatakan begini : "Kekhusyukan saya di dalam shalat kalah
dengan kehusyukan saya ketika berdoa, sebab ketika shalat itu saya
hanya merasakan sebagai kewajiban. Sedangkan ketika berdoa saya
merasakan sebagai sebuah kebutuhan. Mestinya, shalat adalah proses
berdo'a itu sendiri. Di dalam shalat itulah kita meminta petunjuk
agar dibimbing di jalan yang lurus. Di dalam shalat itu juga kita
memohon diberi rezeki, kesehatan, ampunan, rahmat dan lain
sebagainya. Ya, shalat itulah cara berdoa kita kepada Allah.
Bahwa di luar shalat kita masih berdo'a, itu adalah sebagai
tambahan. Dan memang begitulah seharusnya dalam seluruh waktu yang
kita miliki kita selalu berinteraksi dan berdo'a kepadaNya.
Sama juga dengan berdzikir. Cara berdzikir yang paling baik adalah
shalat itu sendiri. Tetapi, yang kita lakukan persis dengan cara
berdo'a diatas. Bahwa shalat adalah kewajiban, sedangkan berdzikir
kita lakukan di luar shalat. Coba cermati ayat di atas, "maka
sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat (berdzikir
kepada) Aku. "Shalat justru dimaksudkan sebagai cara untuk mengingat
Allah (dzikrullah).
Dan jika kemudian kita merasa dzikir kita masih kurang, Allah pun
mengingatkan kita agar kita tetap melakukan dzikir setelah shalat
kita usai. Artinya, berdzikir itu memang mesti kita lakukan
sepanjang waktu yang kita miliki.
QS. An Nisaa' (4):103
"Maka apabila kamu telah menyelesaikan shalat (mu), ingatlah Allah
di waktu berdiri, di waktu duduk dan di waktu berbaring. Kemudian
apabila kamu telah merasa aman, maka dirikanlah shalat itu
(sebagaimana biasa). Sesungguhnya shalat itu adalah kewajiban yang
ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman."
buah ejekan dan permainan. Yang demikian itu adalah karena mereka
benar-benar kaum yang tidak mau mempergunakan akal."
QS. Asy Syu'araa (26): 28
"Musa berkata: "Tuhan yang menguasai timur dan barat dan apa yang
ada di antara keduanya: (Itulah Tuhanmu) jika kamu mempergunakan
akal".
QS. Az Zumar (39): 18
"yang mendengarkan perkataan lalu mengikuti apa yang paling baik di
antaranya. Mereka itulah orang-orang yang telah diberi Allah
petunjuk dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal."
QS. An Najm (53): 6
"Yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu) menampakkan diri
dengan rupa yang asli."
QS. Az Zumar (39): 21
"Apakah kamu tidak memperhatikan, bahwa sesungguhnya Allah
menurunkan air dari langit, maka diaturnya menjadi sumber-sumber air
di Bumi kemudian ditumbuhkan Nya dengan air itu tanam-tanaman yang
bermacam-macam warnanya, lalu ia menjadi kering lalu kamu melihatnya
kekuning kuningan, kemudian dijadikan Nya hancur berderai-derai.
Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat pelajaran
bagi orang-orang yang mempunyai akal"
QS. Ath Thalaq (65): 10
"Allah menyediakan bagi mereka azab yang keras, maka bertakwalah
kepada Allah hai orang-orang yang mempunyai akal, (yaitu) orang-
orang yang beriman. Sesungguhnya Allah telah menurunkan peringatan
kepadamu,"
QS. Al Jin (72): 4
"Dan bahwasanya: orang yang kurang akal daripada kami dahulu selalu
mengatakan (perkataan) yang melampaui batas terhadapAllah"
QS. Ar Ruum (30): 29
"Tetapi orang-orang yang zalim, mengikuti hawa nafsunya tanpa ilmu
pengetahuan; maka siapakah yang akan menunjuki orang yang telah
disesatkan Allah? Dan tiadalah bagi mereka seorang penolongpun.
Dan masih banyak lagi ayat-ayat Qur'an yang menjelaskan
betapa akal memiliki posisi yang sangat penting dalam beragama.
Bahkan, QS 65 : 10, di atas mengatakan secara sangat gamblang bahwa
yang disebut orang beriman itu adalah orang yang berakal. Dan
sebaliknya, orang-orang zalim dan kafir adalah orang-orang yang
tidak menggunakan akalnya, mengikuti hawa nafsunya, dan tidak
berilmu pengetahuan. QS. 5: 58, QS. 26: 28. QS. 30: 29
Begitu juga, Allah memberikan penegasan bahwa yang bisa mengambil
pelajaran hanyalah orang-orang yang berakal. Malahan, Jibril sebagai
penyampai wahyu Allah digambarkan sebagai makhluk yang berakal
sangat cerdas. Tidak akan paham ilmu Allah, jika seseorang tidak
cukup cerdas dan berakal sehat.
Apalagi untuk bertemu Allah. Agar kita bisa bertemu Allah, kita
harus memiliki kecerdasan yang cukup dan akal sehat. Karena ternyata
Allah menampakkan Dirinya hanya berupa tanda-tanda (ayat-ayat) di
alam semesta. Dan yang bisa menerjemahkan tanda-tanda itu hanyalah
orang-orang yang berakal dan berilmu pengetahuan. Dengan kata lain
kalau ingin bertemu Allah harus bisa menerjemahkan 'tanda-tanda'
tersebut.
Lebih jauh, cobalah cermati ayat-ayat berikut ini. Orang-orang yang
berilmu disejajarkan dengan malaikat, karena merekalah yang
bisa 'mengatakan dengan sebenarnya' bahwa hanya Allah lah Tuhan yang
pantas disembah.
QS Ali Imran (3): 18
"Allah menyatakan bahwasanya tidak ada Tuhan (yang berhak disembah)
melainkan Dia, Yang menegakkan keadilan. Para malaikat dan orang-
orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tak ada
Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi
Maha Bijaksana."
QS. Al Ankabuut (29): 43
"Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buatkan untuk manusia; dan
tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu."
QS. Al Baqarah (2):197
Berbekallah, dan sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah takwa dan
bertakwalah kepada Ku hai orang-orang yang berakal
QS. Ali Imran (3): 7
"Dia lah yang menurunkan Al Kitab (Al Quran) kepada kamu. Di antara
(isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat itulah pokok-pokok isi Al
Qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. Adapun orang-orang
yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti
sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan
untuk mencari-cari ta'wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui
ta'wilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya
berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya
itu dari sisi Tuhan kami. "Dan tidak dapat mengambil pelajaran
(daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal"
QS. Ibrahim (14): 52
(Al Quran) ini adalah penjelasan yang sempurna bagi manusia, dan
supaya mereka diberi peringatan dengannya, dan supaya mereka
mengetahui bahwasanya Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa dan agar orang-
orang yang berakal mengambil pelajaran.
Dengan memahami ayat ayat Allah itu, maka seseorang bisa 'bertemu'
dengan Allah. Dimanakah 'pertemuan'itu terjadi? Di dalam akal dan
jiwanya, saat terjadi interaksi. Dengan menggunakan indera ke
enamnya, yaitu hati alias kalbu. Lewat sebuah kepahaman.
Begitulah, orang yang paham dan berhasil 'menyaksikan'tanda tanda
kebesaran Allah yang ada di alam semesta, sesungguhnya dia
telah 'bertemu' dengan Allah. Karena ternyata tidak semua orang
bisa 'menyaksikan' tanda tanda itu, meskipun telah terhampar di
sekelilingnya. Hal itu dikemukakan Allah, dalam QS. Yusuf (12): 105
"Dan berapa banyaknya tanda-tanda (kekuasaan Allah) di langit dan di
Bumi yang terhadapnya mereka melewati tanpa mereka perhatikan."
Orang-orang yang melewatkan tanda-tanda Kebesaran Allah di alam
semesta adalah mereka yang tidak pernah 'menyaksikan' kehadiran
Allah. Mereka tidak pernah 'bertemu' dengan Tuhan, Sang Perkasa dan
Maha Agung.
Pertemuan itulah yang dialami oleh Rasulullah saw dalam Mi'rajnya.
Di Sidratul Muntaha, di langit ketujuh, beliau telah menyaksikan
sebagian tanda-tanda Kebesaran Allah yang paling besar, sebagaimana
difirmankan Allah berikut.
QS. An Najm (53): 18
Sesungguhnya dia telah melihat sebahagian tanda-tanda (kekuasaan)
Tuhannya yang paling besar.
Itulah saat-saat beliau 'bertemu' dengan Allah. Saat itu, yang ada
hanyalah kekaguman seorang hamba terhadap Khaliknya. Tidak ada kata-
kata yang terucap. Karena kata-kata sudah tidak mampu lagi mewadahi
makna yang terkandung di dalam jiwa. Seluruh potensi jiwanya telah
tersedot oleh `Magnet' yang sangat besar yang di dalamNya terdapat
segala yang diinginkan jiwa. Rasulullah saw hanya bisa terpesona
menyaksikan 'Samudera IlmuYang Tiada Bertepi'.
3. Shalatnya Orang Beriman
Shalatnya orang beriman adalah shalat yang bisa menghantarkan
jiwanya untuk bertemu dengan Allah. Kenapa shalatnya orang beriman
bisa menghantarkannya bertemu dengan Allah? Apakah orang yang tidak
beriman tidak bisa bertemu dengan Allah?
Sebelum menjawab pertanyaan tersebut, ada baiknya kita samakan dulu
persepsi kita tentang kata 'beriman'. Selama ini, bagi kebanyakan
kalangan, kata 'Iman' kurang dipahami secara baik. Kebanyakan kita
berpendapat bahwa kata 'lman' identik dengan kata 'percaya'.
Ini kurang menggambarkan makna yang sesungguhnya. 'Percaya' adalah
sebagian saja dari makna `Iman'. Orang yang beriman memang memiliki
kepercayaan terhadap yang diimaninya. Karena itu dia bisa
menyerahkan apa saja yang dia miliki kepada sesuatu yang
dipercayainya.
Akan tetapi, hal ini bisa berarti 'agak negatip'. Maksud saya,
sebuah 'kepercayaan' bisa saja terjadi tanpa adanya proses
yang 'mathuk' Ya, kita bisa saja percaya kepada seseorang,
barangkali karena penampilannya yang `Wah'. Dia berjas, berdasi,
bawa mobil mewah, HP dan berbagai aksesoris lainnya. Kita mengira
bahwa itu menggambarkan kebonafidan dia sebagai pengusaha, misalnya.
Tapi sungguh, kepercayaan semacam itu bisa 'sirna' ketika kita. tahu
bahwa segala penampilannya itu sekedar 'pinjaman' untuk menutupi
kelemahannya dalam bernegosiasi.
'Percaya' saja tidaklah cukup. Yang harus kita lakukan
adalah 'yakin'. Ya, keyakinan itulah yang harus kita dapatkan
terlebih dahulu. Baru kemudian kita percaya kepada sesuatu. Nah,
untuk memperoleh keyakinan itu tidak gampang. Ada suatu proses yang
harus terjadi terlebih dahulu. Dan proses itu biasanya bukanlah
proses yang singkat.
Kalau dalam terminologi Islam, keyakinan itu bertingkat-tingkat.
Mulai dari 'ilmul yaqin, 'ainul yaqin, dan haqqul yaqin. 'Ilmu yaqin
adalah keyakinan karena kita diberitahu oleh orang lain. Kebetulan,
orang yang memberitahu kita adalah orang yang kita percaya. Maka,
kita yakin saja bahwa informasi dia itu benar adanya.
Dalam hal berbisnis, barangkali inilah yang disebut sebagai
referensi. Seorang pengusaha dikenalkan kepada kita oleh kawan kita.
Maka, kita percaya atau mungkin yakin bahwa dia adalah pengusaha
yang baik. Akan tetapi, kita harus membuktikan sendiri, tentang
kebaikan dia itu.
Jika kita pengusaha yang cermat, tentu kita tidak ingin berhenti
sampai di situ saja. Kita percaya kepada informasi dari kawan kita
itu, karenanya kita lantas menjalin hubungan bisnis dengannya.
Nah, dalam perjalanan hubungan bisnis itulah kita akan memperoleh
keyakinan yang lebih tinggi. Kita semakin mengenal pengusaha itu
yang sesungguhnya. Kita mulai tahu jaringan-jaringan yang dia
bentuk. Kita juga, semakin banyak memperoleh informasi dari berbagai
sumber tentang kebonafidan dia. Maka, barangkali waktu itu kita
telah mencapai tingkat keyakinan yang lebih tinggi, yaitu 'ainul
yaqin'. Ya, kita telah 'melihat' sendiri berbagai kebaikan dia.
Namun, belum tentu kebaikan itu berjalan terus. Kita harus terus
mengujinya dalam kurun waktu yang panjang. Jika, setelah berpuluh
tahun kita melakukan interaksi bisnis dengan dia kita tidak pernah
diciderai, maka barulah kita 'haqqul yaqin' bahwa dia benar-benar
seorang yang baik dan bonafide dalam berbisnis. Barulah kita mantap
untuk menyerahkan rasa kepercayaan kita kepadanya.
Begitulah proses beriman. 'Percaya' saja tidaklah cukup. Karena,
kepercayaan belum memberikan jaminan bahwa langkah yang kita pilih
adalah benar. Itulah bedanya keimanan setiap orang. Bahkan bagi
setiap agama.
Boleh saja, setiap pemeluk agama mengatakan bahwa ia telah 'beriman'
kepada ajarannya. Akan tetapi, bagaimanakah proses beriman itu
terjadi? Jangan-jangan ia bukan beriman, tapi cuma sekedar percaya.
Kepercayaan semacam itu bisa membuat kita terperosok pada kesalahan.
Sebaliknya, sebuah 'keimanan' tidak akan bisa salah, karena ia telah
melewati berbagai macam ujian yang tidak bisa dibantah lagi. Jika
ada seseorang mengatakan dirinya beriman, tetapi dia masih juga
salah, maka patut dipertanyakan apakah sudah benar cara
memperoleh 'keimanannya'.
Begitulah cara beriman yang diajarkan oleh Allah di dalam al Qur'an
kepada kita. Jangan asal percaya kepada setiap informasi yang datang
kepada kita. Siapapun dia. Kecuali Rasulullah saw. Tetapi Rasulullah
saw kan telah tiada? Artinya, kita tidak akan pernah lagi memperoleh
pelajaran dari Rasulullah saw secara langsung. Yang terjadi, kita
memperoleh informasi dari berbagai macam sumber. Bisa dari buku,
dari guru, kiai, mubaligh, sahabat dan lain sebagainya. Maka, kita
harus melakukan proses keimanan secara benar. Lakukan cek ulang
terhadap semua informasi itu.
Bukannya kita tidak percaya kepada mereka, tapi Allah mengajarkan
kepada kita bahwa beragama ini adalah tanggungjawab pribadi kita.
Sama dengan berbisnis, kalau kita tidak cermat dan asal percaya
kepada orang lain, maka yang mengalami kerugian adalah kita sendiri.
Orang lain tidak akan mau tahu. Paling-paling cuma ikut prihatin.
Beragama juga demikian. Jika kita salah dalam mengambil kesimpulan
dan kemudian diikuti dengan keputusan dan perbuatan yang juga salah,
maka seluruh akibat dari kesalahan kita itu menjadi tanggungjawab
kita pribadi. Tidak ada orang yang ikut bertanggung jawab terhadap
kesalahan kita itu. Dengan kata lain, kalau masuk Neraka ya diri
kita sendiri yang menderita. Dan kalau masuk Surga, ya kita juga
yang merasakan kebahagiaannya. Informasi semacam ini berulangkali
ditegaskan Allah di dalam al Qur'an.
QS. Shaad (38): 60
"Pengikut-pengikut mereka menjawab: "Sebenarnya kamulah. Tiada
ucapan selamat datang bagimu, karena kamulah yang menjerumuskan kami
ke dalam azab, maka amat buruklah Jahannam itu sebagai tempat
menetap".
QS. Shaad (38): 64
"Sesungguhnya yang demikian itu pasti terjadi, (yaitu) pertengkaran
penghuni Neraka."
QS. Al Baqarah (2): 286
"Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan
kesanggupannya. la mendapat pahala (dari kebajikan) yang
diusahakannya dan ia mendapat siksa (dari kejahatan) yang
dikerjakannya... "
QS. Ar Ruum (30): 44
"Barangsiapa yang kafir maka dia sendirilah yang menanggung (akibat)
kekafirannya itu; dan barangsiapa yang beramal saleh maka untuk diri
mereka sendirilah mereka menyiapkan (tempat yang menyenangkan)."
QS. Al lsraa'(17): 36
"Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai
pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan
hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya."
Nah, kaitannya dengan shalat sebagai Mi'raj, kata Rasulullah saw
hanya bisa dialami oleh orang-orang yang beriman. yaitu orang-orang
yang yakin, seyakin-yakinnya bahwa shalat itu memang bisa membawanya
untuk 'bertemu' dengan Allah.
Bagaimana dia bisa yakin? Karena dia sudah melakukan proses seperti
saya ceritakan di atas. Bukan hanya sekedar percaya apa kata orang.
Dia telah melakukan 'cross check' tentang shalat. Bukan hanya ngecek
ke berbagai sumber, melainkan juga sudah berusaha untuk menjalaninya
dengan benar. Ternyata memamg benar adanya, bahwa ia bisa 'bertemu'
dengan Allah.
Dalam konteks apa ia bertemu dengan Allah? Dalam kepahamannya
tentang makna shalat itu sendiri. Allah lewat RasulNya sudah
mendesain shalat itu sebagai tatacara yang bisa mempertemukan
seorang hamba dengan Tuhannya. Maka, kalau kita kepingin bertemu
dengan Allah, lakukanlah shalat. Allah berulang kali mengatakan itu
di dalam firmanNya.
QS. Thahaa (20): 14
'Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada Tuhan (yang hak)
selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat
Aku. "
QS. Ar Ra'd (13): 2
'Allah lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang
kamu lihat, kemudian Dia bersemayam di atas Arsy, dan menundukkan
matahari dan bulan. Masing-masing beredar hingga waktu yang
ditentukan. Allah mengatur urusan (makhluk Nya), menjelaskan tanda-
tanda (kebesaran Nya), supaya kamu meyakini pertemuan (mu) dengan
Tuhanmu."
QS Fushshiiat (41): 53 - 54
"Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami
di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi
mereka bahwa Al Qur'an itu adalah benar. Dan apakah Tuhanmu tidak
cukup (bagi kamu) bahwa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu?
Ingatlah bahwa sesungguhnya mereka adalah dalam keraguan tentang
pertemuan dengan Tuhan mereka. Ingatlah, bahwa sesungguhnya Dia Maha
Meliputi segala sesuatu."
QS. Ath Thalaq (65): 10
"Allah menyediakan bagi mereka azab yang keras, maka bertakwalah
kepada Allah hai orang-orang yang mempunyai akal, (yaitu) orang-
orang yang beriman. Sesungguhnya Allah telah menurunkan peringatan
kepadamu,"
Surat Ath Thalaq di atas sengaja saya kutip kembali untuk memberikan
penegasan, bahwa yang dimaksud dengan orang-orang yang beriman itu
sebenarnya adalah orang-orang yang berakal. Memang, sungguh sulit
untuk menjadi beriman kalau seseorang tidak menggunakan akalnya.
Paling-paling, dia hanya 'percaya' saja. Sebuah kepercayaan
yang 'membabi buta' dan berpotensi sangat besar untuk melakukan
kesalahan.
Maka, dalam konteks inilah saya ingin mengemukakan kepada pembaca,
bahwa untuk bisa bertemu Allah dalam shalat, kita harus menjadi
orang yang beriman. Dan, agar iman kita benar, kita harus
menggunakan akal.
Untuk apa akal itu? Untuk memahami tanda-tanda Kebesaran Allah yang
tersebar di dalam al Our'an maupun di alam semesta. Dan tenyata,
tanda-tanda tentang Kebesaran Allah itu juga ditebarkan dalam do'a-
do'a shalat kita. Maka, jika kita ingin bertemu Allah, kita harus
memahami do'a shalat kita. Orang yang tidak paham sama sekali
tentang makna shalatnya, sangat kecil kemungkinan untuk bisa bertemu
dengan Allah, sebagaimana telah kita bahas sebelum ini.
SHALAT YANG MEMPESONA
Saya berterima kasih kepada kedua orang tua saya, karena sejak kecil
mengajarkan agama kepada saya bukan sebagai dogma dan doktrin. Bukan
dengan paksaan. Termasuk ibadah shalat. Beliau, ayah dan ibu saya,
mengajarkan shalat sebagai ibadah yang 'menarik' untuk dijalankan,
karena dengan shalat itu kita bisa 'bertemu' dengan Allah yang Maha
Lembut, Pengasih dan Penyayang.
Maka, meskipun sering tergoda oleh beragam kemalasan seorang anak
dan berbagai argumentasinya, 'iming-iming' bertemu Allah itu menjadi
motivasi yang sangat kuat hingga saya beranjak dewasa. Bahwa shalat
adalah cara untuk bertemu Allah.
Tapi, dimanakah Allah? Dia jauh ataukah dekat? Dan kenapa untuk
bertemu denganNya mesti lewat cara shalat?
Pertanyaan itu menjadi guidance dalam proses pencarian saya selama
bertahun-tahun. Kini saya mulai melihat 'titik terang' itu. Bahwa
Allah 'ternyata begitu dekat' dengan kita, ketika kita 'menyadari'
betapa dekatnya Dia. Dan, Allah tiba-tiba 'terasa begitu jauh'
ketika kita 'tidak menyadari' atau 'lupa menyadari' kehadiran Nya.
Meskipun, pada kenyataannya, Allah sangatlah dekat dengan kita,
bahkan lebih dekat dari pada urat leher kita sendiri (QS. 50 : 16).
Dia juga meliputi langit dan Bumi, temasuk kita dan seluruh
makhlukNya (QS. 4:126). Namun 'kehadiranNya' dalam kehidupan kita,
ternyata seiring dan sesuai dengan kualitas kesadaran yang kita
bangun. Ya, di 'KESADARAN' itulah 'TITIKTEMU' kita dengan ALLAH.
Maka, kita melihat, betapa pertemuan dengan Allah itu bergantung
pada kemampuan kita membangun kualitas kesadaran kita. Ini memang
tidak mudah, karena kesadaran kita kadang naik, kadang turun. Yang
saya maksudkan dengan 'kesadaran' di sini bukan hanya sekedar
kondisi 'terjaga' alias tidak pingsan. Melainkan, kemampuan kita
untuk 'melihat' dan 'merasakan' hakekat suatu kejadian.
Jadi kalau seseorang mengalami suatu kejadian tetapi dia tidak
bisa 'melihat' dan 'merasakan' makna yang terkandung di dalamnya,
maka dia sesungguhnya tidak dalam keadaan `sadar'. Atau setidak-
tidaknya, kesadarannya rendah. Orang yang demikian ini, suatu kali
akan bisa 'terjatuh' dalam persoalan yang sama. Bahkan berkali-kali.
Sebaliknya, orang yang sadar, adalah orang yang bisa 'melihat'
dan 'merasakan' makna atas kejadian tertentu. Dia bisa mengambil
pelajaran dari kejadian itu. Dia peka, bahwa di balik kejadian itu
ada 'MAKNA'. Dia juga paham, bahwa kejadian itu bukanlah sesuatu
yang kebetulan terjadi. Dia berhasil 'nielihat' dan 'memahami'
bahkan 'merasakan', bahwa ada 'SUATU KEKUATAN' yang hadir di balik
kejadian itu. Maka inilah orang yang 'SADAR' itu.
Nah, kesadaran semacam ini memang sangat bergantung kepada kualitas
akal kita. Dalam konteks agama, itulah yang disebut Rasulullah
sebagai kualitas keimanan.
Tapi, untuk mencapai tingkat kesadaran yang demikian tinggi, butuh
proses yang sangat panjang. Dan latihan bertahun-tahun. Bahkan
mungkin berpuluh tahun, sepanjang kehidupan. Itulah yang kita
lakukan lewat ibadah shalat.
Shalat adalah sebuah proses amalan, sekaligus latihan untuk
membangun kualitas kesadaran. Diharapkan dengan shalat yang baik
terus-menerus dan berulang-ulang, kualitas kesadaran kita akan
meningkat. Sehingga akhirnya, kita bisa 'bertemu' Allah dalam
seluruh penjuru kehidupan kita.
Rasulullah saw telah 'bertemu' denganNya, di dalam perjalanan lsra'
Mi'raj. Beliau mengajarkan kepada kita, kalau kita ingin bertemu
denganNya, lakukanlah shalat. Di dalam shalat itulah kita bakal
bertemu denganNya. Kapan? Ketika seluruh kesadaran memuncak dalam
kekhusyukan tertinggi dalam shalat kita.
Maka, ketika makna shalat telah terefleksi dalam kehidupan kita,
Allah bakal hadir di seluruh penjuru peristiwa yang kita alami. Di
dalamnya ada dzikrullah dan do'a, yang mengalir sepanjang tarikan
dan hembusan nafas kita.
Tidak ada lagi waktu yang terbuang percuma. Seluruhnya berisi puji-
pujian untuk mengagungkan DZAT Yang Maha Perkasa, seiring tasbihnya
bermiliar-miliar malaikat dan bertriliun benda-benda di alam
semesta. Itulah saat-saat kita Terpesona di Sidratul Muntaha ...
QS. Thaahaa (20): 14
Sesungguhnya Aku ini adalah Allah, tidak ada Tuhan selain Aku, maka
sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat Aku
QS. An Nisaa'(4): 103
Maka apabila kamu telah menyelesaikan shalat ingatlah Allah di waktu
berdiri, di waktu duduk dan di waktu berbaring
QS. Al Israa'(17): 44
Langit yang tujuh, Bumi dan semua yang ada di dalamnya bertasbih
kepada Allah. Dan tak ada sesuatupun melainkan bertasbih dengan
memuji Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka.
Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun ...
|
|
|
| |
| BERAKHLAK BAIK DAN PENTINGNYA BAGI PENUNTUT ILMU |
| 05.01.06 (8:11 pm) [edit] |
|
Wahai saudara-saudara sekalian, (pada) kesempatan baik ini saya akan
menyampaikan pembicaraan tentang berakhlak baik. Dan akhlak, sebagaimana dikatakan ulama adalah gambaran batin manusia, karena (pada dasarnya)manusia mempunyai dua bentuk, bentuk luar (yaitu fisik) yang Allah ciptakan badan padanya.
Dan sebagaimana kita ketahui bersama bahwa bentuk luar ini ada yang
diciptakan dalam bentuk yang indah, dan ada yang diciptakan dalam bentuk yang buruk, dan ada yang diciptakan dalam bentuk diantara keduanya. Dan bentuk batin (demikian juga) ada yang baik dan ada yang buruk, serta ada yang diantara keduanya, dan bentuk batin inilah yang dikatakan sebagai akhlak.
Jika demikian halnya, maka yang dinamakan akhlak adalah : “Gambaran batin , dimana manusia berwatak seperti gambaran batin itu”. Dan sebagaimana akhlak itu merupakan suatu tabiat (pemberian Allah), sesungguhnya akhlak baik juga dapat diperoleh dengan berusaha untuk berakhlak baik, artinya bahwa (ada) manusia yang diciptakan Allah dalam keadaan berperangai baik, dan terkadang ada yang memperoleh akhlak baik itu dengan cara berusaha dan memaksa (serta mengalahkan jiwa untuk berakhlak baik) - oleh karena Nabi r bersabda kepada sahabat yang bernama) Al Asaj bin Qais :
“Sesunggunhya dalam dirimu terdapat dua perangai yang dicintai Allah, yaitu sabar dan tenang, (lalu) Al Asaj bin Qais berkata : Wahai Rasulullah, apakah dua perangai itu aku yang membikin (mengusahakan untuk berakhlak sabar dan tenang) ataukah Allah telah ciptakan keduanya untukku? Beliau bersabda :
“Allah menciptakanmu dalam keadaan berakhlak sabar dan tenang ”.
Maka ini adalah dalil bahwa akhlak mulia itu terjadi melalui tabiat(pembawaan asli), dan bisa juga terjadi dari usaha untuk berakhlak mulia. Akan tetapi, akhlak mulia yang lahir dari tabiat, tentu lebih baik dari akhlak mulia yang terjadi dari hasil usaha untuk berakhlak mulia. Karena jika akhlak itu terlahir dari tabiat, ia akan menjadi karakter dan pembawaan bagi manusia yang tidak membutuhkan usaha membiasakan dan melatihnya. Akan tetapi, ini adalah karunia Allah, Dia memberikannya kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan barangsiapa yang tidak diciptakan dalam keadaan berakhlak baik, sesungguhnya ia dapat memperolehnya dari jalan berusaha untuk berakhlak baik itu, dengan cara membiasakan dan memaksa (serta mengalahkan jiwa untuk berakhlak baik) sebagaimana kami akan menyebutkannya insya Allah.
Dan banyak manusia berprasangka bahwa berakhlak baik hanyalah dilakukan dalam bermuamalah dengan makhluk, tanpa bermuamalah dengan Allah. Akan tetapi ini adalah pemahaman yang sempit (dalam memahami makna berakhlak baik), karena sesungguhnya berakhlak baik itu sebagaimana dilakukan dalam bermuamalah dengan mahluk, juga dilakukan dalam bermuamalah dengan Al Khaliq (Sang Pencipta). Maka pembahasan tentang berakhlak baik adalah bermuamalah dengan Allah dan bermuamalah dengan mahluk.
Maka apakah yan dimaksud dengan berakhlak baik dalam bermuamalah dengan Allah ?
Berakhlak baik dalam bermuamalah dengan Allah terkumpul dalam tiga perkara :
1. Menerima berita-berita dari Allah (Al Qur'an) dengan membenarkannya.
2. Menerima hukum-hukum Allah dengan cara mengamalkannya.
3. Menerima takdir Allah dengan sabar dan ridha.
Maka dalam tiga hal inilah berkisar sesuatu yang berkenaan dengan berakhlaq baik dengan Allah.
PERTAMA : Menerima berita-berita dari Allah (Al Qur'an) dengan
Membenarkannya Di mana (artinya adalah) tidak terdapat keraguan dalam diri manusia atau kebimbangan dalam membenarkan berita dari Allah (Al Qur’an) , karena berita dari Allah bersumber dari ilmu yaitu Allah Dzat yang paling benar perkataannya. Sebagaimana firman Allah :
“Dan siapakah orang yang lebih benar perkataan (nya) daripada Allah” (An Nisa : 87)
Dan wajib membenarkan berita dari Allah dengan sikap mempercayainya,
membelanya, berjihad dengannya, dimana keraguan dan kebimbangan terhadap Al Qur’an dan hadits tidak memasukinya. Dan jika seseorang menampakkan akhlak seperti ini, maka mungkin baginya untuk menolak setiap subhat (kerancuan) yang dibawa oleh orang-orang yang menentang terhadap Al Hadits, baik itu mereka yang menentang dari kalangan orang muslim yang mengadakan perbuatan bid’ah (perkara yang tidak ada contohnya dari Allah dan Rasul-Nya) atau orang-orang non muslim yang melemparkan subhat dalam hati kaum muslimin. Dan kami beri contoh tentang hal itu :
Tersebut dalam shahih Bukhari sebuah hadits dari Abu Hurairah, bahwa Nabi bersabda :
“Jika lalat terjatuh dalam minuman salah seoran dari kalian, maka hendaklah ia benamkan lalat itu kedalam minuman, lalu setelah itu hendaknya ia membuang lalat itu, karena sesunguhnya di dalam salah satu sayapnya terdapat penyakit, dan disayap lainnya terdapat obat” (Bukhari 5782)
Ini adalah berita dari Rasulullah r dalam perkara-perkara yang ghaib , Dan Nabi tidaklah mengucapkan dari hawa nafsunya, tetapi yang beliau ucapkan adalah wahyu Allah. (Hal ini) karena Nabi r adalah manusia, sedangkan manusia tidak mengetahui hal-hal yang ghaib, bahkan Allah berfirman kepada
Nabi :
Katakanlah: "Aku tidak mengatakan kepadamu, bahwa perbendaharaan Allah ada padaku, dan tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib dan tidak (pula) aku mengatakan kepadamu bahwa aku seorang malaikat. Aku tidak mengikuti kecuali apa yang diwahyukan kepadaku. (Al An’am : 50)
Berita ini (hadits tentang lalat), wajib bagi kita menerimanya dengan akhlak yang baik. Dan berakhlak baik terhadap hadits ini adalah dengan menerimanya serta menetapkan bahwa hadits yang disabdakan oleh Nabi r adalah haq dan benar, walaupun ditentang orang yang menentangnya. Dan kita mengetahui dengan seyakin-yakinnya, bahwa pendapat yang menyelisihi hadits yang benar keshahihannya dari Rasulullah r adalah (pendapat) batil, hal ini karena Allah berfirman :
“Maka tidak ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan”(Yunus:32)
Contoh lainnya :
Dari peristiwa hari kiamat, Rasulullah r mengabarkan bahwa matahari berada dekat dengan manusia pada hari kiamat seukuran saru mil. Baik itu mil……………atau mil perjalanan. Jarak ini (antara matahari dan manusia) dekat sekali, tetapi manusia tidak terbakar oleh panasnya, padahal kalau matahari saat ini (didunia) dekat seukuran ………pasti dunia terbakar. Maka terkadang seseorang berkata : “Bagaimana matahari berada dekat kepala-kepala manusia pada hari kiamat sejarak ukuran ini lalu manusia tidak terbakar ? maka dimanakah akhlak yang baik terhadap hadits ini? Berakhlak baik terhadap hadits ini adalah dengan menerima dan membenarkannya, dan hendaknya tidak terdapat dalam hati kita kesempitan, kegalauan dan kebimbangan. Dan hendaknya kita mengetahui bahwa hadits yang diberitakan Nabi r tentang hal ini adalah haq dan tidak mungkin kita mengqiyaskan (menyerupakan) keadaan-keadaan di akhirat berdasarkan keadaan-keadaan didunia, (hal ini) karena adanya perbedaan besar. Maka jika keadaannya demikian, maka seorang yang beriman akan menerima hadits semisal ini dengan lapang dada dan ketenangan, dan pemahaman tentangnya akan bertambah luas, inilah (berakhlak baik) terhadap berita-berita (dalam Al Qur’an dan hadits).
KEDUA : MENERIMA HUKUM-HUKUM ALLAH DENGAN BENTUK MENGAMALKANNYA
Sesungguhnya berakhlak baik dalam bermuamalah dengan Allah dalam hal yang berkaitan dengan hukum-hukumNya adalah (dengan cara) menerima, mengamalkan dan merealisasikannya, serta tidak menolak sedikitpun hukum-hukum Allah.
Jika seseorang mengingkari suatu hukum Allah, maka tindakan ini adalah
(termasuk ) berakhlak buruk kepada Allah.
Kami akan memberikan permisalan tentang puasa. Tidak diragukan lagi bahwa puasa adalah (amalan) yang berat bagi manusia, karena dalam ibadah puasa seseorang (harus) meninggalkan hal-hal yang diingini, seperti makanan, minuman, dan jima’. (Dan) Ini adalah suatu perkara yang berat. Akan tetapi seorang yang beriman, ia akan berakhlak baik kepada Allah, menerima beban syariat ini, dan menerima kemuliaan ini, dan hal ini adalah nikmat dari Allah, ia akan menerimanya dengan lapang dada dan ketenangan, jiwanya luas, dan kamu akan mendapatinya berpuasa pada siang hari yang panas sedangkan ia dalam keadaan ridha, lapang dada, karena ia berakhlak baik kepada Penciptanya, akan tetapi orang yang berakhlak buruk kepada Allah akan “menemui” ibadah seperti ini dengan keluh kesah, kebencian. Dan andaikata ia takut kepada suatu perkara yang tidak akan………………… …..niscaya……………… ………..
Dan misal lainnya adalah shalat :
Tidak dapat diragukan lagi bahawa puasa adalah ibadah yang berat bagi
sebagian manusia, dan shalat itu ibadah yang berat bagi orang-orang munafik, sebagaimana sabda Nabi r :
“Shalat yang paling berat bagi orang-orang munafik adalah shalat isya’ dan shalat subuh” (Bukhari & Muslim)
akan tetapi shalat bagi orang yang beriman adalah “qurratu aini” (penghibur hati) dan menenangkan jiwanya.
“Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan (mengerjakan)shalat. Dan sesungguhnya yang demikian itu sungguh berat, kecuali bagi orang-orang yang khusyu`,(yaitu) orang-orang yang meyakini, bahwa mereka akan menemui Tuhannya, dan bahwa mereka akan kembali kepada-Nya”. (Al Baqarah : 45-46)
Shalat bagi orang yang beriman bukanlah hal yang berat, bahkan shalat itu ringan dan mudah (bagi mereka yang beriman). Oleh karena itu Nabi bersabda :
: “Dijadikan pelipur lara hatiku dalam shalat”
Maka berakhlak baik kepada Allah dalam masalah shalat ini, yaitu anda
menunaikan shalat dengan lapang dada, tenang, dan kedua matamu mendapatkan pelipur lara jika engkau sedang mengerjakan dan menunggunya jika waktu shalat telah lewat, maka jika engkau telah mengerjakan shalat subuh, engkau dalam kerinduan kepada shalat dzuhur, dan jika engkau telah shalat dzuhur engkau dalam kerinduan kepada shalat ashar, dan jika engkau telah mengerjakan shalat ashar engkau dalam kerinduan kepada shalat maghrib, dan jika engkau telah shalat maghrib engkau dalam kerinduan kepada shalat isya’, dan jika engkau telah selesai mengerjakan shalat isya engkau dalam kerinduan kepada shalat subuh. Demikianlah, hatimu selalu teringat dengan shalat-shalat. Hal seperti, tidak dapat diragukan lagi termasuk berakhlak baik kepada Allah.
Dan kami berikan contoh ketiga dalam masalah muamalah :
Dalam masalah muamalah, Allah mengharamkan riba bagi kita dengan pengharaman yang jelas dalam Al Qur’an
“Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba” (Al Baqarah : 275)dan Allah berkata tentang riba :
“Orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Penciptanya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah. Orang yang mengulangi (mengambil riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya” (Al Baqarah : 275)
Allah mengancam orang yang kembali melakukan riba sesudah datang kepadanya nasehat dan mengetahui hukumnya dengan ancaman akan memasukkannya kekal kedalam neraka, (kita mohon perlindungan kepada Allah darinya).
Orang yang beriman akan menerima hukum ini dengan lapang dada, ridha dan menyerah (tunduk). Adapun orang yang tidak beriman, ia tidak akan
menerimanya dan hatinya sempit dengan hukum ini. Ia akan berusaha mengadakan berbagai siasat dan cara, karena kita mengetahui bahwa bahwa didalam riba terdapat penghasilan yang pasti keutungannya dan tidak terdapat didalamnya perniagaan yang belum diketahui (untung dan rugi), akan tetapi pada hakikatnya riba adalah penghasilan bagi seseorang dan penganiayaan bagi yang lain. Oleh karena Itu Allah berfirman :
“Dan jika kamu bertaubat (dari pengambilan riba), maka bagimu pokok hartamu; kamu tidak menganiaya dan tidak (pula) dianiaya” (Al Baqarah : 279)
ADAPUN PERKARA KETIGA DALAM PEMBAHASAN BERAKHLAK BAIK KEPADA ALLAH ADALAH :
Ridha dan sabar pada taqdir-taqdir Allah, dan kita semua telah mengetahui bahwa taqdir-taqdir Allah yang Allah timpakan kepada makhluk-Nya, sebagiannya sesuai dan sebagiannya tidak disukai.
Apakah sakit disukai manusia ? (tidak sama sekali). Manusia menyukai sehat.
Apakah kefakiran disukai manusia ? Tidak, manusia menyukai menjadi orang kaya.
Apakah bodoh disukai manusia ? tidak, manusia menyukai menjadi seorang yang pandai (alim).
Akan tetapi taqdir Allah dengan hikmah-Nya bermacam-macam, sebagiannya ada yang disukai manusia dan ia lapang dada dengan taqdir sesuai dengan
tabiatnya, dan sebagiannya tidak demikian halnya. Maka bagaimanakah
berakhlak baik kepada kepada Allah terhadap taqdir-taqdir-Nya ?
Berakhlak baik kepada Allah berkenaan dengan taqdir-taqdir-Nya adalah dengan sikap engkau ridha dengan apa yang Allah taqdirkan bagimu, dan hendaknya engkau merasa tenang pada taqdir itu, dan hendaknya engkau mengetahui bahwa tidaklah Allah mentakdirkan bagimu melainkan dengan hikmah dan tujuan yang terpuji serta patut dipuji dan syukur. Dan berdasarkan hal ini, berakhlak baik kepada Allah berkenaan dengan taqdir-taqdir-Nya adalah ridha, menyerah dan merasa tenang. Oleh karena itu Allah memuji orang-orang yang sabar yaitu orang –orang yang apabila ditimpa dengan suatu musibah mereka berkata :
“Sesungguhnya kami milik Allah, dan sesungguhnya kepada-Nya lah kita
kembali” Dan Allah berfirman :
“Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar” (Al Baqarah : 155)
Dan kita meringkas pembahasn yang di atas bahwa berakhlak baik sebagaimana terjadi kepada makhluk juga terjadi kepada Al Khalik (Allah), dan yang dimaksud berakhlak baik kepada Allah adalah menerima Al Qur’an dengan membenarkannya, dan “menemui” hukum-hukumnya dengan menerima serta mengamalkannya, dan menerima taqdir-taqdir-Nya dengan sabar, dan ridha, inilah yang dimaksud berakhlak baik terhadap Allah.
Adapun berakhlak baik terhadap mahluk, sebagian ulama menerangkan dan
menyebutkan dari Hasan Al Basri bahwa berakhlak baik adalah : mencegah
gangguan, mengerahkan kedermawanan, dan berwajah ceria.
Tiga perkara :
1. Mencegah gangguan
2. Dermawan
3. Berwajah ceria
PERTAMA : Mencegah gangguan
Apakah makna ?
Maknanya adalah bahwa seseorang mencegah (dirinya) untuk mengganggu orang lain, baik itu gangguan yang berhubungan dengan harta, jiwa, atau
kehormatan. Barangsiapa tidak menahan dirinya dari mengganggu orang lain, maka ia tidak mempunyai akhlak yang baik, dan ia berakhlak jelek. Rasulullah r telah memberitahukan dihadapan sejumlah besar umat beliau (ketika beliau r menunaikan haji wada’) :
“Sesungguhnya darah kalian dan harta kalian dan kehormatan kalian haram atas kalian sebagaimana keharaman hari kalian ini, pada bulan kalian ini,dinegeri kalian ini” (hadits riwayat Bukhari dan Muslim)
Jika seseorang berbuat aniaya kepada manusia dengan melakukan
pengkhianatan, atau berbuat aniaya dengan memukul, dan kejahatan, atau
berbuat aniaya kepada manusia dalam kehormatannya, atau mencela, atau ghibah (menggunjing hal-hal yang jelek), maka hal ini bukanlah termasuk berakhlak baik kepada manusia, karena ia tidak menahan (dirinya) dari mengganggu orang. Dan dosanya semakin besar manakala perbuatan aniaya itu dilakukan kepada seseorang yang mempunyai hak paling besar padamu. Berbuat jahat kepada kedua orangtua misalnya, lebih besar (dosanya) dari berbuat jahat kepada selain keduanya, dan berbuat jahat kepada karib kerabat lebih besar (dosanya) dari berbuat jahat kepada orang yang lebih jauh, dan berbuat jahat kepada tetangga lebih besar dosanya dari berbuat jahat kepada selain tetanggamu, oleh karena itu Nabi bersabda :
“Demi Allah, demi Allah, demi Allah, tidaklah beriman, ditanyakan kepada Rasulullah saw : Siapa wahai Rasulullah ? beliau bersabda : orang yang tetangganya tidak merasa aman dari kejahatannya”. Dalam riwayat Muslim :
“Tidak akan masuk surga, seseorang yang tetangganya tidak merasa aman dari gangguannya”
KEDUA : MENDERMAWAKAN KEDERMAWANAN
Makna :
yaitu engkau mendermawakan kedermawanan. Dan Kedermawan itu artinya
bukanlah sebagaimana yang difahami oleh sebagian manusia, yaitu engkau
mendermakan harta (hanya bermakna ini), tetapi yang dimaksud dermawan adalah mendermakan jiwa, kedudukan dan harta.
Jika kita melihat seseorang memenuhi kebutuhan manusia, membantu mereka, membantu mengarahkan mereka kepada seseorang yang mereka tidak mampu (menemuinya kecuali dengan perantaraannya) hingga berhasil (menemui) nya, atau menyebarkan ilmu diantara manusia, mendermakan hartanya kepada manusia, maka kami mensifatinya sebagai orang yang berakhlak baik, karena ia mendermakan kedermawanan, oleh karena itu Nabi r bersabda :
“Bertaqwalah kepada Allah dimanapun kalian berada, ikutilah perbuatan jahat dengan perbuatan baik, niscaya perbuatan baik itu akan menghapuskan perbuatan jahat, dan bergaullah dengan manusia dengan akhlak yang baik” (Hadits riwayat Ahmad, Tirmidzi dan Darimi)
Dan makna hal itu adalah jika engkau dianiaya atau dipergauli dengan
perbuatan buruk maka engkau memaafkan. Dan sungguh Allah telah memuji
orang-orang yang memaafkan kesalahan manusia, Allah berfirman tentang
penghuni surga :
(yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan mema`afkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan” (Ali Imran :134)
Dan Allah berfirman :
“Dan pema`afan kamu itu lebih dekat kepada takwa” (Al Baqarah : 237)
“Dan hendaklah mereka mema`afkan dan berlapang dada” (An Nur : 22)
Dan Allah berfirman :
“Maka barangsiapa mema`afkan dan berbuat baik maka pahalanya atas
(tanggungan) Allah” (Asy Syuura : 40)
Seseorang yang berhubungan dengan manusia lainnya, mesti akan mengalami
suatu gangguan, maka sepatutnya sikapnya dalam menghadapi gangguan ini
adalah hendaknya memaafkan dan berlapang dada. Dan hendaknya ia mengetahui dengan seyakin-yakinnya bahwa sikap pemaaf dan lapang dadanya dan harapannya untuk mendapatkan balasan kebaikan kelak di akhirat (dapat mengakibatkan) permusuhan antara dia dengan saudaranya menjadi kasih sayang dan persaudaraan. Allah berfirman :
“Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia” (Al Fushilat : 34)
Maka apakah yang lebih baik ? bersikap buruk atau baik ? (tentu) bersikap baik, dan perhatikanlah wahai orang yang mengerti bahasa Arab, bagaimana datang hasil yang diperoleh dengan “idza Al fujaiyyah” yang menunjukkan kejadian langsung dalam hasil yang diperolehnya :
“Maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan
seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia” (Al Fushilat : 34)
Akan tetapi apakah setiap orang mendapatkan petunjuk untuk mengamalkan hal ini ? Tidak, :
“Sifat-sifat yang baik itu tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang sabar dan tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang mempunyai keberuntungan yang besar” (Al Fushilat : 35)
Dan disini terdapat masalah :
Apakah kita memahami dari keterangan ini memaafkan orang yang berbuat jahat secara mutlak (merupakan tindakan) terpuji dan diperintahkan ? Akan tetapi, hendaknya kalian ketahui bahwa memaafkan itu akan terpuji, jika sikap memaafkan itu lebih terpuji. Maka jika sikap memaafkan lebih terpuji, maka sikap itu lebih utama. Oleh Karena itu Allah berfirman :
“Maka barangsiapa mema`afkan dan berbuat baik maka pahalanya atas
(tanggungan) Allah” (Asy Syuura : 40)
Allah menjadikan sikap memaaf diiringi dengan (kata) berbuat baik (pada ayat di atas). Maka apakah mungkin sikap memaafkan tanpa diiringi berbuat baik ?
Jawabannya : Ya, mungkin, terkadang seseorang berani dan berbuat aniaya
padamu, dan ia seorang yang dikenal jahat dan berbuat kerusakan oleh
manusia. Kalau engkau memaafkannya ia akan terus dalam perbuatan jahatnya dan berbuat kerusakan. Maka sikap apakah yang lebih utama dalam kondisi ini ? kita maafkan atau kita membalas kejahatannya ? yang lebih utama adalah membalas kejahatannya. Karena dengan sikap ini terdapat sikap berbuat baik. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah berkata : “Memperbaiki itu wajib, dan memaafkan itu dianjurkan”.
Maka jika dalam sikap memaaf itu terlewatkan sikap berbuat baik, maka
maknanya bahwa kita mendahulukan anjuran daripada kewajiban, dan hal ini tidak ada dalam syariat. Dan Ibnu Taimiyyah benar (semoga Allah
merahmatinya)
Dan pada kesempatan ini saya ingin untuk mengingatkan atas suatu masalah yang dilakukan oleh banyak manusia dengan maksud berbuat baik. Yaitu suatu kejadian menimpa seseorang lalu orang lain meninggal disebabkannya. Maka datanglah keluarga terbunuh lalu meminta tebusan (sebagai pengganti hukuman mati) terhadap pelaku, maka apakah perbuatannya itu terpuji dan dianggap sebagai sikap berakhlak baik ? atau apakah dalam masalah ini ada perinciannya ? Ya benar, yang demikian itu ada perinciannya.
Tidak dapat tidak kita harus memerhatikan dan memikirkan terhadap pelaku kejadian ini, apakah dia dari kalangan orang yang sudah dikenal dengan sikapnya yang ngawur atau tidak hati-hati ? ataukah dia dari orang yang berkata : aku tidak peduli menubruk seseorang, karena uang diyatnya (tebusannya) ada dilaci. Kita berlindung diri kepada Allah dari yang demikian itu.
Ataukah ia termasuk dari kalangan orang yang tertimpa kejahatan bersama
dengan sikapnya yang hati-hati dan ……………….akan tetapi Allah telah menjadikan sesuatu dengan ukurannya ?
Jawabannya adalah : kalau orang ini dari bentuk yang kedua maka memaafkan adalah lebih utama, akan tetapi sebelum memaafkan (walaupun dalam bentuk yang kedua) wajib kita lihat apakah mayit meninggalkan hutang atau tidak ? jika meninggalkan hutang yang belum terbayar maka kita tidak mungkin memaafkannya.
Dan kalau kita memberikan maaf, maka pemberian maaf kita tidak dianggap. Dan masalah ini barangkali lalai darinya kebanyakan manusia, mengapa kita mengatakan bahwa sebelum memaafkan wajib kita melihat apakah mayit mempunyai hutang atau tidak ? Mengapa kita mengatakan yang demikian ? Karena para ahli waris menerima ……………..tebusan dari mana ? apakah dari mayat yang ditimpa kejadian ……………………k ecuali sesudah hutang. Oleh karena itu tatkala Allah menyebutkan tentang warisan Dia berfirman :
“(Pembagian-pembagian tersebut di atas) sesudah dipenuhi wasiat yang ia buat” (An Nisa : 11)
Permasalahan ini tersembunyi atas sebagian manusia, oleh karena itu kami berkata : “jika terjadi kejadian atas seseorang …………………… .kita melihat keadaan pelaku perbuatan terlebih dahulu, apakah termasuk orang-orang yang ceroboh atau bukan ? dan kita melihat keadaan korban, apakah ia mempunyai hutang atau tidak ?
Intinya : bahwa termasuk berakhlak baik adalah memaafkan manusia, dan ini termasuk sikap mendermakan kedermawanan, karena mendermakan kedermawanan itu bisa dengan cara memaafkan atau menjatuhkan hukuman atau menggugurkan hukum.
KETIGA : WAJAH BERSERI-SERI
Yaitu seseorang berwajah ceria, dan kembalikan berwajah ceria adalah
bermasam muka, oleh karena itu Nabi r bersabda :
“Janganlah meremehkan sesuatu kebaikan walaupun engkau berjumpa dengan
saudaramu dengan wajah berseri-seri” (hadits riwayat Muslim)
Berwajah ceria akan memasukkan rasa senang pada orang yang engkau jumpai dan orang yang berhadapan denganmu, mendatangkan rasa kasih sayang dan cinta, mendatangkan kelapangan dalam hati, bahkan mendatangkan rasa lapang dada bagimu dan orang-orang yang bertemu denganmu – cobalah niscaya akan kamu dapatkan ! - . Akan tetapi jika engkau bermuka masam, maka orang lain akan lari darimu, mereka akan merasakan ketidaksukaan untuk duduk denganmu serta berbicara denganmu. Dan boleh jadi kamu akan ditimpa penyakit yang berbahaya yaitu yang dinamakan dengan tekanan (batin). Karena berwajah ceria adalah obat yang mencegah dari penyakit ini, yaitu penyakit tekanan (batin). Oleh karena itu para dokter menasehati orang yang ditimpa penyakit ini untuk menjauhi dari hal-hal yang membangkitkan rasa marah. Karena hal itu akan menambah penderitaannya, maka berwajah ceria akan memusnahkan penyakit ini,karena manusia akan merasakan lapang dada dan dicintai mahluk.
Ini adalah tiga dasar, di mana pada tiga hal inilah berkisar sikap berakhlak baik dalam bermuamalah dengan mahluk.
Dan dari hal yang sepatutnya diketahui dalam berakhlak baik adalah bergaul dengan baik. Yaitu dengan cara seseorang bergaul dengan temannya, sahabatnya, karib kerabatnya dengan pergaulan yang baik, tidak membikin kesusahan dan kepedihan mereka, tetapi mendatangkan rasa gembira sesuai dengan batasan-batasan syariat Allah. Dan batasan ini haruslah batasan yang berdasarkan syariat Allah, karena diantara manusia ada orang yang tidak gembira kecuali dengan perbuatan maksiat kepada Allah, (kita berlindung kepada Allah dari yang demikian itu), yang demikian tidak kita setujui.
Akan tetapi memasukkan rasa senang kepada orang yang berhubungan denganmu dari kalangan keluarga, teman, karit kerabat adalah termasuk berakhlak baik, oleh karena itu Nabi bersabda :
“Sebaik-baik kalian adalah yang paling baik kepada keluarganya, dan aku (terhadap) keluargaku adalah orang yang terbaik diantara kalian”. (hadits riwayat Ahmad, Ibnu Majah, dan Baihaqi)
Dan sangat disayangkan banyak diantara manusia berakhlak baik kepada orang lain, akan tetapi mereka tidak berakhlak baik kepada keluarganya, ini salah dan membalikkan hak-hak, bagaimana mungkin kamu berbuat baik kepada orang-orang jauh dan berbuat jelek kepada kerabat dekat ? karib kerabat adalah manusia yang paling berhak kamu berhubungan dan bergaul dengan baik.
Oleh karena itu bertanya seorang lelaki kepada Rasulullah :
“Wahai Rasulullah, siapakah manusia yang paling berhak aku berbuat baik padanya ? Rasulullah saw menjawab : Ibumu, lalu ia bertanya lagi : lalu siapa ya Rasulullah saw ? Beliau menjawab : Ibumu, lalu lelaki itu bertanya lagi : lalu siapa ya Rasulullah ? Beliau menjawab : ayahmu”. (Hadits Riwayat Bukhari dan Muslim)
Intinya : bahwasanya bergaul dengan baik kepada keluarga dan
sahabat-sahabat, karib kerabat, semua itu adalah termasuk berakhlak baik.Dan sepatutnya kita di tempat ini………………… ………………… ….karena ilmu tanpa tarbiyah (mendidik) terkadang mudharatnya (akibat jeleknya) lebih besar dari manfaatnya, akan tetapi bersama dengan mendidik ilmu akan mengantarkan kepada hasil yang diinginkan. Oleh Karena itu Allah berfirman :
Tidak wajar bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya Al Kitab, hikmah dan kenabian, lalu dia berkata kepada manusia: "Hendaklah kamu menjadi penyembah-penyembahku bukan penyembah Allah." Akan tetapi (dia berkata): "Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani, karena kamu selalu mengajarkan Al Kitab dan disebabkan kamu tetap mempelajarinya. (Ali Imran :79)
Ini adalah faedah ilmu, yaitu manusia menjadi Rabbaniyyin artinya mendidik hamba-hamba Allah di atas syariat Allah.
Dan tempat ini kami mengharapkan kepada pendirinya untuk menjadikannya
sebagai tempat berlomba-lomba dalam berakhlak utama diantaranya berakhlak baik. Dan berakhlak baik bisa terjadi karena memang sudah tabiatnya atau karena usaha untuk berakhlak baik (sebagaimana penjelasan lalu). Dan berakhlak baik karena memang sudah menjadi tabiat adalah lebih sempurna dariberakhlak baik karena usaha untuk berakhlak baik. Dan kami telah mendatangkan dalil tentang hal ini yaitu sabda Rasulullah :
“Itu telah Allah ciptakan untukmu”
Dan berakhlak baik yang dihasilkan dari usaha untuk itu kadang-kadang banyak hal terlewatkan, karena berakhlak baik dengan membuat-buat membutuhkan latihan, menahan dan mengingat ketika mendapatkan hal yang membikin marah dari manusia. Oleh karena datang seorang lelaki kepada Rasulullah berkata :
“Wahai Rasulullah, berikan aku wasiat, Rasulullah saw bersabda : janganlah kamu marah”
Dan Nabi bersabda :
“Bukanlah orang yang kuat itu pegulat, tetapi yang dinamakan orang kuat itu adalah orang yang mampu menguasai dirinya ketika marah” (Hadits riwayat Bukhari dan Muslim)
Apakah makna “Sor’ah”? “Sor’ah” adalah seorang lelaki pegulat yang
mengalahkan lawannya.
Bukanlah orang yang kuat itu pegulat, tetapi yang dinamakan orang kuat itu adalah orang yang mampu menguasai dirinya ketika marah, yaitu orang yang bergulat dengan jiwanya dan menguasainya ketika marah itulah orang yang kuat.
Dan penguasaan manusia terhadap jiwanya dianggap termasuk dari akhlak-akhlak yang baik. Jika kamu marah maka janganlah meneruskan kemarahanmu, (tetapi)berlindunglah kepada Allah dari syaitan yang terkutuk. Jika kamu marah (dalam keadaan berdiri) maka duduklah, dan ketika kamu marah dalam posisi duduk maka berbaringlah, dan jika rasa marah bertambah maka berwudhulah hingga hilang darimu rasa marah.
Dan maksudnya bahwa kami berkata : bahwa berakhlak baik itu terjadi secara tabiat dan upaya untuk berakhlak baik. Dan berakhlak baik yang dihasilkan dari tabiat adalah lebih utama ; karena sudah menjadi suatu perangai pada manusia dan ia akan mudah dalam segala keadaan (untuk berakhlak baik). Akan tetapi berakhlak baik yang dihasilkan dari upaya terkadang terlewatkan dalam beberapa kondisi.
Demikianlah kami katakan bahwa berakhlak baik dapat diperoleh dengan
berusaha, artinya seseorang membiasakan dirinya.
Lalu bagaimanakah manusia dapat berakhlak baik ? manusia dapat berakhlak baik dengan hal-hal berikutnya :
Pertama :
Dengan melihat dalam Al Qur’an dan hadits Rasulullah, melihat dalil-dalil yang menunjukkan terpujinya akhlak yang agung ini. Dan seorang yang beriman jika melihat nash-nash yang memuji tentang akhlak atau amal perbuatan maka ia akan berusaha mengamalkannya.
Kedua :
Duduk dengan orang-orang yang baik dan shalih yang dipercaya dalam keilmuan mereka atau amanat mereka, Nabi bersabda :
“Permisalan teman duduk yang baik dan buruk adalah seperti penjual minyak wangi dan pandai besi, penjual minyak wangi tidak akan melukaimu, mungkin engkau membelinya atau engkau mendapatkan baunya. Sedangkan pandai besi akan membakar badanmu atau pakaianmu, atau engkau akan mendapatkan bau yang tidak sedap”. (Hadits riwayat Bukhari)
Maka wajib bagimu wahai pemuda, untuk berteman dengan orang-orang yang sudah dikenal berakhlak baik dan menjauh dari akhlak yang jelek dan ……………….hingga engkau mengambil dari teman itu suatu tempat belajar yang darinya engkau mendapatkan pertolongan untuk berakhlak baik.
Ketiga :
Hendaknya seseorang memperhatikan apa yang diakibatkan oleh akhlak yang
buruk, karena akhlak yang buruk dibenci, dan buruk akhlak itu dijauhi, dan buruk akhlak itu disifati dengan sifat yang jelek.Maka jika seseorang mengetahui bahwa berakhlak buruk itu mengantarkan kepada hal ini, maka hendaknya ia menjauhinya.
Kita memohon kepada Allah agar Dia menjadikan kita termasuk orang-orang yang berpegang kepada kitab Allah dan Sunnah Rasuk-Nya baik secara dhahir maupun batin dan mewafatkan kita dalam keadaan yang demikian ini dan melindungi kita didunia akhirat. Dan (melindungi) hati kita dari ketergelinciran sesudah Dia memberi petunjuk kepada kita dan memberikan kepada kita rahmat-Nya, sesungguhnya Dia Maha Pemberi.
|
|
|
| |
|
|