Oleh Dr Engku Ahmad Zaki

SAYID Qutub berkata: “Di sini al-Quran menujukan pembicaraannya khusus kepada orang-orang yang beriman. Ia mengharuskan mereka memakan makanan-makanan yang baik dan menyuruh mereka supaya bersyukur kepada Allah yang telah mengurniakan nikmat-nikmat itu kepada mereka.

Juga menerangkan jenis-jenis makanan yang diharamkan kepada mereka, iaitu makanan-makanan yang bukan dari jenis makanan-makanan yang baik yang dihalalkan dan mencela orang-orang Yahudi yang mempertikaikan mereka dalam perkara makanan-makanan halal yang baik dan makanan-makanan yang diharamkan Allah itu. Sedangkan perkara ini dijelaskan dalam kitab suci mereka sendiri yang ada pada mereka.”

Firman Allah, Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar hanya kepada-Nya kamu menyembah.

Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah. Tetapi barang siapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang ia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas. (al-Baqarah: 172-173)

Firman Allah s.w.t.: Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar hanya kepada-Nya kamu menyembah.

Kata Syeikh al-Maghari, orang-orang musyrikin dan ahli kitab sebelum kedatangan Islam berpuak-puak dan berbagai-bagai jenis. Sebahagian mereka mengharamkan ke atas mereka sendiri perkara tertentu dan sebahagian yang lain di sisi yang lain pula dengan jenis makanan tertentu.

Begitu juga yang tersebar luas dalam masyarakat Nasara bahawa cara yang paling hampir untuk mendekatkan diri kepada Allah ialah dengan menyeksa diri dan mengharamkannya daripada semua kelazatan. Di samping itu, menghina tubuh badan dan yang membawa kepada kelazimannya.

Ini kerana mereka berpendapat bahawa Allah s.w.t. tidak reda kecuali dengan menghidupkan roh, akhirnya mereka mengharamkan banyak perkara yang baik. Golongan yang mengharamkannya sama ada paderi atau ahli ibadat mereka seperti pengharaman makan daging dan lemak binatang begitu juga ikan, telur dan susu pada sebahagian yang lain.

Semua hukum ini dibuat oleh ketua mereka yang tidak ada di dalam Taurat begitu juga tidak dinaqalkan daripada al-Masih a.s. Tetapi mereka mengambilnya daripada ahli penyembah berhala yang mereka mengharamkan banyak daripada makan yang baik dan elok dengan iktikad bahawa cara untuk mendekatkan kepada Allah s.w.t., tidak berlaku kecuali dengan mengazabkan diri dan meninggalkan habuan untuk jasad.

Sesungguhnya Allah s.w.t. menjadikan umat ini sebagai umat pertengahan yang terbaik dengan memberi jasad akan haknya dan roh juga akan haknya. Kemudian Allah s.w.t. halalkan bagi kami yang baik dan memerintahkan kami untuk bersyukur atas nikmat tersebu. Allah s.w.t. tidak menjadikan kami seperti tubuh yang tidak mempunyai apa-apa daya kekuatan dengan sebab tidak makan, makanan yang baik dan berzat begitu juga tidak menjadikan kami rohhaniyin iaitu dinisbahkan kepada jiwa semata-mata seperti para malaikat sebaliknya Allah s.w.t. menjadikan kita manusia yang sempurna.

Rezeki

Al-Sonhadji berkata: “Allah menyuruh orang-orang mukmin agar memakan daripada rezeki-Nya yang baik-baik, kemudian menyuruhnya berterima kasih, kalau benar-benar mereka menyembah Allah.” Makanan yang baik-baik itu ada dua macam:

i. Baik pada mutunya.

ii. Baik kerana halal dimakan.

Makanan yang baik mutunya, memang diketahui oleh manusia. Selain makanan itu rasanya enak, ada pula mengandungi vitamin (khasiat). Adapun tentang makanan yang halal pula, adalah ketentuan yang ditetapkan oleh agama. Ada kalanya jenis makanan itu tidak bermutu tetapi halal.

Maka manusia diseru mengutamakan makanan yang bermutu (yang baik), baik dari segi kesopanan mahupun kesihatan serta halal pula dalam segi agama. Janganlah memakan makanan-makanan yang sangat rendah mutunya serta hina pula jenisnya apatah lagi yang menjijikkan, sedangkan makanan-makanan yang baik-baik amat banyak disediakan oleh Allah s.w.t. untuk manusia.

Firman Allah s.w.t: Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah. Tetapi barang siapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang ia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas. Bangkai memanglah dijijikkan oleh selera yang sihat.

Begitu juga darah di samping perakuan ilmu kedoktoran - setelah sekian lama diharamkan oleh al-Quran dan Taurat sebelumnya dengan perintah Allah - yang mengatakan bahawa bangkai dan darah mengandungi kuman-kuman dan bahan-bahan yang membahayakan kesihatan manusia.

Kita tidak mengetahui apakah kedoktoran moden telah menyelidik seluruh bahaya yang terkandung di dalam dan darah itu, atau di sana masih ada lagi sebab-sebab pengharaman yang lain yang belum diketahui manusia.

Adapun babi di sana ada segolongan manusia sekarang yang mempertikaikannya. Babi itu sendiri menjijikkan kepada tabiat manusia yang bersih dan betul. Walaupun ia diharamkan Allah sejak zaman dahulu lagi, namun baru sahaja ilmu manusia mengetahui bahawa di dalam daging babi, darahnya dan usus-ususnya terdapat sejenis cacing yang sangat merbahaya (iaitu cacing pita dan telur-telurnya yang keras).

Kini ada segolongan manusia yang berkata bahawa alat-alat pemasak moden telah melangkah maju dan membuat cacing-cacing pita dan telur-telurnya itu tidak lagi menjadi sumber bahaya kerana ia dapat dibasmikan dengan haba yang tinggi yang dapat disediakan oleh alat-alat pemasak yang moden itu.

Namun orang-orang ini lupa bahawa ilmu pengetahuan mereka kadang-kadang memerlukan kepada beberapa abad untuk mengenal pastikan sesuatu penyakit. Siapakah yang berani menjamin bahawa tidak ada lagi penyakit-penyakit yang lain yang ada di dalam daging babi yang belum diketahui manusia?

Tidakkah wajar kita memberi kepercayaan yang teguh kepada syariat Allah yang telah mendahului ilmu pengetahuan manusia selama 10 abad itu dan menyerahkan kata pemutus kepadanya, iaitu kita haramkan apa yang diharamkan-Nya dan kita halalkan apa yang dihalalkan-Nya kerana syariat adalah datang dari Allah yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui.

Berkenaan dengan maksud tidak pula melampaui batas mempunyai empat pendapat:

i. Tidak melampaui kepada pemerintah dan menyamun. Inilah Pendapat Said bin Jubair dan Mujahid.

ii. Tidak melampau dan berlebih daripada had makannya. Inilah pendapat al-Hassan, Ikrimah, Qatadah dan al-Rubi.

iii. Tidak melampau dengan maksud tidak menghalalkan seperti yang diriwayatkan daripada Said bin Jubir dan Muqatil.

iv. Tidak melampau mengikut syahwatnya seperti kata al-Suddi.

Makna darurat dalam mengharuskan makan bangkai ialah ditakuti mudarat terhadap nyawa atau anggotanya.

Ditanya kepada Imam Ahmad tentang orang yang dalam kemudaratan (kebuluran) tidak mahu makan bangkai? Maka disebut daripada Masruq bahawa beliau berkata: “Siapa dalam kemudaratan (kebuluran) dan tidak mahu makan jika mati nescaya masuk neraka.”

Adapun keadaan yang berhak dia makan, maka dinukilkan daripada Hanbal sekadar selamat daripada mati. Dinaqalkan daripada Ibn Mansur; dia makan dengan kadar yang dia rasa selamat. Yang zahir pada yang pertama bahawa ia tidak harus makan sehingga kenyang; inilah pedapat Abu Hanifah dan al-Syafii.

Sedangkan zahir pendapat yang kedua harus ialah makan sehingga kenyang inilah pendapat Imam Malik. Pendapat yang rajih (kuat) ialah pendapat yang pertama kerana darurat hendaklah dikadarkan mengikut kadarnya seperti yang terdapat di dalam Qawa`id Fiqhiyyah.

Iktibar dan pengajaran ayat:

*Penegasan Allah s.w.t berkenaan dengan makanan toyyib yang menepati dua perkara iaitu halal, suci atau bersih dan yang tidak memberi mudarat kepada pemakannya dititik beratkan dalam Islam.

*Sifat syukur kepada Allah s.w.t hendaklah diterjemahkan dalam kepatuhan ibadat kepada-Nya sahaja.

*Pengharaman Allah s.w.t. terhadap bangkai, khinzir dan darah mempunyai hikmah yang kadang-kadang di luar jangkauan manusia. Pun begitu bagi yang dalam keadaan darurat ia berlaku pengecualian.

*Allah menutup surah dengan sifat-Nya yang Maha Pengampun dan Penyayang yang memberi maksud pemurah Allah dan kasih sayang terhadap hamba-Nya. Syeikh Sya'rawi menafsirkan dengan panjang lebar kenapa Allah menutup dengan sifat tersebut pada ayat ini.

* DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI ialah pensyarah Fakulti Syariah dan Undang-undang, Kolej Universiti Islam Malaysia (KUIM).

SYEIKH al-Maghari berkata: Kemudian Allah s.w.t merakamkan keatas mereka kesempurnaan kesesatan mereka dan menyebut bilangan jenayah dan kesalahan mereka.

Dan apabila dikatakan kepada mereka: Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah. Mereka menjawab: (Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami. (Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun, dan tidak mendapat petunjuk.

Dan perumpamaan (orang yang menyeru) orang-orang kafir adalah seperti penggembala yang memanggil binatang yang tidak mendengar selain panggilan dan seruan saja. Mereka tuli, bisu dan buta, maka (oleh sebab itu) mereka tidak mengerti. (al-Baqarah: 170-171)

Sebab turunnya ayat:

Ibn al-Jauzi menyebut tiga pendapat ulama berkenaan kepada siapa turunnya ayat ini:

i. Mereka yang dikatakan bagi mereka (makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal dan baik). Atas alasan ini jadilah ha' dan mim kembali ke atas mereka, inilah pendapat Muqatil.

ii. Diturunkan kepada Yahudi, ia merupakan kisah yang baru, justeru jadilah ha' dan mim sebagai kinayah tanpa disebut. Inilah yang dinyatakan oleh Ibn Ishaq daripada Ibn `Abbas.

iii. Ia adalah berkaitan dengan orang Musyrikin Arab dan kaum kafir Quraisy, Justeru jadilah ha' dan mim kembali kepada firmannya yang bermaksud; Dan daripada manusia siapa yang mengambil selain daripada Allah sekutunya.

Seterusnya Ibn Jauzi meneruskan dengan katanya: Mengikut pendapat yang pertama, adalah dikehendaki dengan apa yang Allah s.w.t. turunkan, ialah menghalalkan yang halal dan mengharamkan yang haram.

Sedangkan pendapat yang kedua dengan Islam dan berkenaan dengan pendapat yang ketiga dengan tauhid dan Islam.

Firman Allah s.w.t.: Walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun dan tidak mendapat petunjuk. Walaupun begitu, mereka terus berdegil mengikut tradisi-tradisi datuk nenek mereka. Tidakkah ini suatu kebekuan fikiran dan taqlid yang amat buruk. Oleh sebab itulah ayat yang berikut melukiskan keadaan mereka dengan satu gambaran yang hina yang layak dengan bentuk taqlid dan kebekuan fikiran mereka (yang buruk) itu, iaitu gambaran binatang ternakan yang tidak mengerti suatu apa yang dikatakan kepadanya, malah apabila tuannya memekik kepadanya, ia hanya mendengar bunyi suara tuannya sahaja tanpa memahami maksudnya, malah mereka lebih sesat daripada binatang kerana binatang melihat, mendengar dan bersuara, sedangkan mereka pekak, bisu dan buta.

Al-Qurtubi berkata: Ulama kita berpendapat; kekuatan segala lafaz ayat ini memberi jawapan berkenaan dengan pembatalan taqlid dan seumpamanya. Ini berdasarkan kepada ayat 104 daripada surah al-Maidah yang bermaksud: Dan apabila dikatakan kepada mereka: Marilah menurut kepada apa yang telah diturunkan oleh Allah (al-Quran) dan kepada rasul-Nya yang menyampaikannya. Mereka menjawab: Cukuplah bagi kami apa yang kami dapati datuk nenek kami mengerjakannya adakah mereka akan menurut juga sekalipun datuk nenek mereka tidak mengetahui apa-apa dan tidak pula mendapat hidayah petunjuk?

Ayat ini yang sebelumnya mempunyai kaitan dengan sebelum ayat kedua-duanya. Yang demikian kerana Allah mengkhabarkan berkenaan dengan kejahilan Arab berdasarkan kepada peraturan dan hukuman mereka dengan pendapat yang bodoh semata-mata kerana taqlid.

Memanggil binatang

Firman Allah s.w.t: Dan perumpamaan (orang yang menyeru) orang-orang kafir adalah seperti pengembala yang memanggil binatang yang tidak mendengar selain panggilan dan seruan saja. Mereka tuli, bisu dan buta, maka (oleh sebab itu) mereka tidak mengerti.

Tiga pendapat berhubung dengan makna ayat ini:

i. Seumpama muka yang kafir seperti binatang yang dipanggil oleh penggembalanya, inilah pendapat al-Farra' dan Tha'lab.

ii. Dihuraikan dengan maksud, jika penggembala berkata kepada binatang gembalaan makan, minum dan sebagainya nescaya muka tidaklah faham apa yang dikatakan. Begitulah umpama orang kafir apabila didatangkan al-Quran dan perintah rasulnya.

iii. Seumpama mereka yang kafir dan seumpama kami dalam peringatan kepada mereka seperti penggembala yang memanggil akan ternakkannya. Inilah pendapat Ibn Qutaibah dan al-Zajjaj.

iv. Seumpama mereka yang kufur dalam doa mereka terhadap tuhan-tuhan mereka yang disembah sama seperti yang memanggil binatang ternakan. Inilah pendapat Ibn Zaid.

Mereka sebenarnya pekak, bisu dan buta walaupun mereka mempunyai telinga, lidah dan mata selama mereka tidak mengambil faedah dari pancaindera itu seolah-olah tidak melaksanakan tugas-tugas biasa yang dijadikan untuknya dan seolah-olah mereka dikurniakan telinga, lidah dan mata.

Inilah kemuncak penghinaan terhadap mereka yang tidak menggunakan akal fikirannya, menutup jendela-jendela makrifah dan hidayat dan menerima bimbingan-bimbingan dalam urusan akidah dan syariat bukan daripada pihak yang wajar mereka menerima bimbingan-bimbingan dalam urusan akidah dan syariat.

Petunjuk

Benarlah kata Syeikh al-Maghari dalam ayat ini merupakan petunjuk bahawa taqlid tanpa akal dan faham daripada sifat orang kafir. Sedangkan orang mukmin hendaklah berakal dengan agamanya, mengetahui dirinya, mencukupi kesahihannya kerana bukanlah maksud daripada iman itu dijinakkan manusia untuk kebaikan seperti dijinakkan haiwan . Tetapi maksud daripada itu untuk menaikkan taraf akalnya, suci jiwanya dengan ilmu dan makrifah. Maka dia beramal kebaikan kerana dia adalah manfaat yang Allah reda dan meninggalkan kejahatan kerana ia memberi mudarat pada agama dan dunianya.

Iktibar dan pengajaran ayat:

i. Budaya taqlid dengan mengikut pendapat orang lain tanpa sebarang ilmu pengetahuan, apatah lagi yang ditaqlid itu menyimpang daripada kebenaran maka jadilah amat parah dan bahaya. Ini menjadi lebih teruk jika taqlid dalam akidah dan iman yang mana orang yang ditaqlid menyeleweng seperti kata Syeikh al-Maghari.

ii. Jika seseorang mengikut rasul atau ahli ijtihad dengan berdasarkan ilmu, ia tidaklah dinamakan taqlid tetapi mengikut apa yang diturunkan Allah s.w.t. Al-Qurtubi telah menaqalkan pendapat Ibn Darbas yang menyebut betapa celarunya pemikiran ahli yang sesat yang menganggap dengan berpegang kepada kitab dan sunnah sebagai taqlid.

iii. Perumpamaan kufur seperti pekak, bisu dan buta merupakan perumpamaan yang paling kemuncak kerana bandingaan antara orang yang berakal dengan haiwan yang tidak berakal ialah ia tidak mampu berkata-kata dan memahami maksud.

- DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI ialah pensyarah Fakulti Syariah dan Undang-undang, Kolej

 Oleh Ahmad Tarmizi Zakaria

 Oleh Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi